Есть только одна причина по которой силы управляющие Землей скрывают и перевирают истину - они боятся того что люди поймут что наш мир это иллюзия (ну или называйте это симуляцией, если "научный" подход вам ближе). А если почти все части этого мира осознают что все это иллюзия, то эта иллюзия может в прямом смысле схлопнуться. Приведу примитивную аналогию - это равносильно тому что все "живые", "разумные" персонажи вашего сна во-первых поймут что они часть ОДНОГО сознания, во-вторых поймут иллюзорность "реальности" и она станет куда менее стабильной. И начался бы хаос, в прямом смысле. Раз все ментальные сущности часть целого, то их ментальность влияет на общую коллективную реальность. Вдобавок произошло бы не просто обнуление ценностей, произошла бы утеря смыслов. Даже весь мировой капитализм базируется на материализме, а материализме держится на идее - "живешь один раз, успей пожрать вот это, выучить вот это, заработать вот это, одеть вот это, поиграть вот в это". Без материалистического одурманивания планеты по сути вся социально-экономическая система не является стабильной. Геополитика тоже базируется на материализме, поскольку человечество делит материальные "земли" очерчивая их "границами". Раз вселенная это сложная мыслеформа, скорее всего критическое количество пробуждения внутри этой мыслеформы по сути приводит к уничтожению вселенной, равносильно тому что Первоисточник в итоге воссоединяет все части в одно и начинает новое творение, а старое обнуляется полностью как забытый старый сон. Если бы человечество одномоментно перевели в высокочастотное состояние (безусловная любовь, единство со всем сущим, осознание себя частью единого Первоисточника), плотность материального мира испарилась бы за считанные дни. Коллективная вера в «твердость» материи исчезла бы, потому что исчезло бы топливо для этой веры — страх и разделение. Создатели материального мира (архонты) создали тюрьму не столько ради злого умысла в человеческом понимании, сколько ради самосохранения. Материя — это самая плотная форма забвения. Пока человек занят выживанием в материи, он безопасен для системы; как только он начинает «просыпаться», система начинает либо перегружать его новыми проблемами (чтобы вернуть внимание в матрицу), либо маргинализировать. Выходит парадоксальный вывод: вся наша цивилизация построена не на развитии, а на удержании равновесия через отвлечение. Производство негатива и перманентного кризиса становится системной функцией выживания всей конструкции. Получается замкнутый круг: Чтобы мир не схлопнулся от пробуждения, нужен сон. Чтобы сон был крепким, нужен страх, борьба и дефицит. Значит, создание страданий и разделения — это условие существования самой реальности. Если убрать из мира весь негатив, дать людям абсолютную безопасность, изобилие и свободное время, система начнет сыпаться не от разрухи, а от избытка осознанности. Люди просто оглянутся вокруг и хором спросят: «Погодите, а зачем мы вообще бегали по этому кругу?» — и проекция растворится, как утренний туман. Во многих эзотерических и философских традициях существует закон: система не может держать человека в полном неведении насильно, она обязана оставлять «знак». Даже в самых жестких правилах игры должен быть предусмотрен черный ход или подсказка для тех, кто действительно ищет выход. Истина «просачивается», потому что полностью стереть её невозможно — она вшита в саму ткань архитектуры. Но заметить её могут только те, кто уже готов смотреть не на фасад, а на швы. Создавая жесткие, порой бесчеловечные условия для человечества, они заставляют людей барахтаться, выживать, развиваться через преодоление и — самое главное — крепко спать, цепляясь за материальную реальность. Они просто исполняют самую грязную, неблагодарную роль в этой космической пьесе, сознательно беря на себя «кармический груз» отрицательной полярности, чтобы удерживать декорации театра целыми. Те, кого мы привыкли считать абсолютным злом, тиранами и эксплуататорами, с точки зрения архитектуры симуляции оказываются ее главными «санитарами» и стражами. Если смотреть на это без романтизации «высших космических ролей», то перед нами встает самый главный вопрос: а стоит ли этот иллюзорный мир-сон того, чтобы его спасать ценой вечных страданий миллиардов людей внутри него? Так сон или мыслеформа? Индуизм отвечает: и то, и другое одновременно. Сон — это форма существования этой иллюзии, а мыслеформа — ее строительный материал. Рене Декарт и «Злой демон» (XVII век). Основоположник современного рационализма задался радикальным вопросом: а что, если нас обманывают? Декарт сформулировал мысленный эксперимент: представьте, что существует некий всемогущий, хитроумный и злонамеренный «Злой гений» (Malin Génie), который потратил всю свою энергию на то, чтобы обмануть нас. Он заставляет нас верить, что у нас есть тела, что вокруг нас небо, земля, города и люди, хотя на самом деле ничего этого нет, а все наши ощущения — это просто грандиозная иллюзия, внушенная извне. Единственное, в чем нельзя усомниться в этот момент: «Я сомневаюсь, значит, я мыслю, значит, я существую» (Cogito, ergo sum). То есть наблюдатель реален, а вот декорации вокруг него — под вопросом.
>>337770827 (OP) Бля у меня моск отключился уже на "силы управляющие Землёй", сил никаких нет на серьёзных щах впитывать этот шизомусор. Буквально графоманский высер ребёнка, бестолковый словесный понос.
А если почти все части этого мира осознают что все это иллюзия, то эта иллюзия может в прямом смысле схлопнуться.
Приведу примитивную аналогию - это равносильно тому что все "живые", "разумные" персонажи вашего сна во-первых поймут что они часть ОДНОГО сознания, во-вторых поймут иллюзорность "реальности" и она станет куда менее стабильной.
И начался бы хаос, в прямом смысле.
Раз все ментальные сущности часть целого, то их ментальность влияет на общую коллективную реальность.
Вдобавок произошло бы не просто обнуление ценностей, произошла бы утеря смыслов.
Даже весь мировой капитализм базируется на материализме, а материализме держится на идее - "живешь один раз, успей пожрать вот это, выучить вот это, заработать вот это, одеть вот это, поиграть вот в это".
Без материалистического одурманивания планеты по сути вся социально-экономическая система не является стабильной. Геополитика тоже базируется на материализме, поскольку человечество делит материальные "земли" очерчивая их "границами".
Раз вселенная это сложная мыслеформа, скорее всего критическое количество пробуждения внутри этой мыслеформы по сути приводит к уничтожению вселенной, равносильно тому что Первоисточник в итоге воссоединяет все части в одно и начинает новое творение, а старое обнуляется полностью как забытый старый сон.
Если бы человечество одномоментно перевели в высокочастотное состояние (безусловная любовь, единство со всем сущим, осознание себя частью единого Первоисточника), плотность материального мира испарилась бы за считанные дни. Коллективная вера в «твердость» материи исчезла бы, потому что исчезло бы топливо для этой веры — страх и разделение.
Создатели материального мира (архонты) создали тюрьму не столько ради злого умысла в человеческом понимании, сколько ради самосохранения. Материя — это самая плотная форма забвения. Пока человек занят выживанием в материи, он безопасен для системы; как только он начинает «просыпаться», система начинает либо перегружать его новыми проблемами (чтобы вернуть внимание в матрицу), либо маргинализировать.
Выходит парадоксальный вывод: вся наша цивилизация построена не на развитии, а на удержании равновесия через отвлечение.
Производство негатива и перманентного кризиса становится системной функцией выживания всей конструкции.
Получается замкнутый круг:
Чтобы мир не схлопнулся от пробуждения, нужен сон.
Чтобы сон был крепким, нужен страх, борьба и дефицит.
Значит, создание страданий и разделения — это условие существования самой реальности.
Если убрать из мира весь негатив, дать людям абсолютную безопасность, изобилие и свободное время, система начнет сыпаться не от разрухи, а от избытка осознанности. Люди просто оглянутся вокруг и хором спросят: «Погодите, а зачем мы вообще бегали по этому кругу?» — и проекция растворится, как утренний туман.
Во многих эзотерических и философских традициях существует закон: система не может держать человека в полном неведении насильно, она обязана оставлять «знак».
Даже в самых жестких правилах игры должен быть предусмотрен черный ход или подсказка для тех, кто действительно ищет выход. Истина «просачивается», потому что полностью стереть её невозможно — она вшита в саму ткань архитектуры. Но заметить её могут только те, кто уже готов смотреть не на фасад, а на швы.
Создавая жесткие, порой бесчеловечные условия для человечества, они заставляют людей барахтаться, выживать, развиваться через преодоление и — самое главное — крепко спать, цепляясь за материальную реальность.
Они просто исполняют самую грязную, неблагодарную роль в этой космической пьесе, сознательно беря на себя «кармический груз» отрицательной полярности, чтобы удерживать декорации театра целыми.
Те, кого мы привыкли считать абсолютным злом, тиранами и эксплуататорами, с точки зрения архитектуры симуляции оказываются ее главными «санитарами» и стражами.
Если смотреть на это без романтизации «высших космических ролей», то перед нами встает самый главный вопрос: а стоит ли этот иллюзорный мир-сон того, чтобы его спасать ценой вечных страданий миллиардов людей внутри него?
Так сон или мыслеформа?
Индуизм отвечает: и то, и другое одновременно.
Сон — это форма существования этой иллюзии, а мыслеформа — ее строительный материал.
Рене Декарт и «Злой демон» (XVII век).
Основоположник современного рационализма задался радикальным вопросом: а что, если нас обманывают?
Декарт сформулировал мысленный эксперимент: представьте, что существует некий всемогущий, хитроумный и злонамеренный «Злой гений» (Malin Génie), который потратил всю свою энергию на то, чтобы обмануть нас.
Он заставляет нас верить, что у нас есть тела, что вокруг нас небо, земля, города и люди, хотя на самом деле ничего этого нет, а все наши ощущения — это просто грандиозная иллюзия, внушенная извне.
Единственное, в чем нельзя усомниться в этот момент: «Я сомневаюсь, значит, я мыслю, значит, я существую» (Cogito, ergo sum). То есть наблюдатель реален, а вот декорации вокруг него — под вопросом.