А нахера она тебе нужна? Я вот например не представляю что мне делать если я начну приходить домой а меня тут будет кто-то ждать. Я люблю ходить в труселях по дому, читать двач, писать код, ходить на кта в eve, смотреть семинары по машинному обучению. Если из 3-4х часов моего драгоценного свободного времени вытащат еще два на общение с женским полом боюсь дальше вообще жить не захочется.

>>127354076
Ты хотел сказать признак "быдло" имеет автокорелляцию с признаком "количество тян"? Серьезно?

>>127354184
Ты хочешь сказать что средняя тня умнее среднего ананаса? Или что ананас должен играть роль клоуна у пидарасов? Ты уж определись =)

>>127354637
да съеби ты из треда, мы тут важные вопросы решаем

вайпануть чтоли эту хуйню..

В русских народных сказках скрыт огромный пласт информации, который, если уметь читать между строк, позволяет узнать интересные факты из великого прошлого нашего народа, которое мы мало знаем. Часто бывало, что каждый новый правитель, приходя к власти, повелевал все, что было до него, либо полностью уничтожить, либо переписать в ином свете.

В результате наша великая история была сильно искажена. И получается, что ещё буквально совсем недавно, мы ходили в звериных шкурах и чуть ли не занимались каннибализмом, а с принятием христианства вдруг ни с того ни сего из первобытно-общинного строя сразу шагнули в цивилизацию. Однако, всё было совсем не так.

У нас была огромная, многовековая, история. Наши предки впервые колонизировали планету Земля много миллионов лет тому назад. Это вытекает из анализа славяно-Арийских Вед и русских сказок. Вообще, в Славяно-Арийских Ведах сохранилось много интересного из истории Древней Руси. На самом деле те сказки и сказы, что мы читаем сегодня были намеренно, или просто по прошествии многих лет искажены. Ещё С. Афанасьев, когда собирал русские сказки, писал, что многое из того, что удалось найти и записать, ему публиковать не разрешат, т.к. всё это выглядит сплошной фантастикой.

Тем не менее, один сказ в первоисточнике, благодаря Ведам, у нас есть. Это «Сказ о Ясном соколе». Он дошёл до нас в неизменённом виде.

Сказ о путешествии простой девушки к другим планетам и мирам. Героиню зовут Настенька. Имя для славян необычное - в древности у славян утреннее время суток называлось Настя, а, как известно, утром у человека самая высокая внутренняя энергетика. Так что имя Настя, скорее всего, имя нарицательное, означающее, что девушка была чистая душой, добрая и верная. Только такая девушка могла отправиться за своей судьбой так далеко и пройти столько жизненных трудностей, ничего не испугавшись, и ни в чём не усомнившись.

Настенька после того, как её сёстры жестоко поступили с её суженым, отправляется в путешествие на поиски своего суженого. Слово путешествие у наших предков означало искать свою судьбу то есть путь-шествовать, а для простого перемещения в пространстве было слово странствовать.

Шла она Урманным лесом (т.е. непроходимым, густым) пока не дошла до долины дивной, где «... вайтманы торговые стояли и в небеса бескрайние улетали…». Урманным лесом раньше называли леса на склонах Уральских или Риперейских гор. Попросилась к добрым людям на вайтману торговую и отбыла с родной земли за тридевять земель. Ясный сокол точно указал Настеньке, где надо его искать: «за тридевять земель, в тринадесятый чертог, семь пар железных сапог износишь, семь хлебов железных изглодаешь». По славяно-арийской системе счисления: – тридевять земель – т.е. 27 земель (планет) системы Ярилы-Солнца. Тринадцатый чертог (созвездие) соответствует созвездию Финиста в Сварожьем круге. По современной классификации это созвездие Сетки. Железные сапоги это специальные ботинки на магнитной подошве для утяжеления. Видимо, на торговых вайтманах не было квантовой гравитации, а железные хлеба – специальные контейнеры для пищи, вроде тех, что сейчас используют космонавты. Чтобы Настеньке добраться до созвездия Финиста, ей необходимо было преодолеть 27 дальних далей. Одна дальняя даль равна примерно 1,4 световых года. Иными словами, путешествие ей предстояло очень далёкое. Вы только представьте себе, простая девушка из скуфа (лесного поселения) приходит на космодром и отбывает далеко за пределы солнечной системы. Такое современному человеку даже представить нелегко, не то что повторить, а в те времена это было в порядке вещей.

Итак, путешественница отправилась в путь и вскоре оказалась на другой планете, где жила Богиня Карна (отсюда, кстати, происходит и индийское слово «карма»). Все боги, которые следили за развитием нашей цивилизации, помогали людям, объясняли законы мироздания, видимо, были инопланетянами. Выяснив у Богини Карны, что до чертога Финиста ещё полтора круга дальних далей, Настенька снова отправляется в путь. Полтора круга дальних далей – это строгая математическая величина, а не просто абстрактное понятие отображающее большое расстояние. Имеется ввиду, конечно, сварожий круг который делится на 16 частей. Система исчисления славян была шестнадцатеричная и была привязана к определённым косморитмам Вселенной. От планеты Богини Карны до чертога Финиста 37.8 световых года. А от Мидгард-Земли до планеты Богини Карны расстояние 4.2 световых года. А на таком расстоянии от Земли находится только одна звезда – альфа Центавра. Получается, что ещё каких-то 40.000 лет назад (а действие разворачивается именно в это время т.к. шла очередная межгалактическая война) на звезде альфа Центавра во всю кипела жизнь. Причём жизнь биологически схожая с нашей. Настенька, узнав всё, что ей было нужно, отправляется дальше на попутной вайтмане. Долго летела Настенька по бескрайним просторам Вселенной, «... долго катился клубочек путемерный... » (космонавигатор). Наконец, автостопом с шестью пересадками добралась она до цели своего путешествия, пройдя все испытания, получила заслуженное счастье.

А теперь давайте обратимся к ещё одной сказке. К сожалению, её исходного варианта не сохранилось. Тем не менее, и то, что осталось, представляет интерес для современного читателя. Например, «Сказка о серебряном блюдечке и наливном яблочке». Это ещё один яркий пример великой русской истории. Вообще, в русских народных сказках нет просто выдуманных предметов. Все предметы имели реальные аналоги. Серебряное блюдечко и наливное яблочко – это, видимо, что-то наподобие ноутбука с Интернетом, но гораздо более продвинутого в техническом отношении. Серебряное блюдечко – это экран, который включался голосовой командой. И не просто бездушным набором слов, а своего рода мантрой. Произносишь мантру и на экране «... все города видны, все луга, все поля, и полки на полях, и корабли на морях, и гор высота, и небес красота…». Ну чем не ноутбук с Интернетом, только другого масштаба и охвата. Можно вспомнить рассказы Ж. Верна, в которых много было фантастических для того времени предметов и устройств, но через 50 или 100 лет люди изобрели и подводную лодку, и многое другое. Только в наших сказках сохранились следы звёздного прошлого нашего народа и цивилизации вообще.

Славянские сказки — это зашифрованное послание наших Предков. Может быть поэтому они и сохранились до наших дней, не подвергшись уничтожению. Теперь на знакомые нам с детства сказки, можно посмотреть совершенно в другой плоскости. Для того чтобы понять славянские сказки, необходимо вернуться к своим истокам, для начала вспомнить свой древний язык и значение каждого слова, и тогда мы получим совершенно новую информацию и знания, оставленные нам нашими Предками.

Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался, как дикий и примитивный. Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи — классицизм — ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина нечему.

Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к учёным, философам, поэтам приходит осознание того, что древнейшее мифологическое сознание во многом определяет быт и мировоззрение каждого человека. Нельзя уйти от своих корней, ибо разрыв с ними подобен отделению реки от её истока. «Изучение старинных песен, сказок, — пишет Пушкин, — необходимо для совершенного знания свойств русского языка». Начинается интенсивное изучение сохранённых в народе сказаний, становится очевидным их глубокая ценностная и мировоззренческая значимость.

Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка — это средство формирования мировоззрения человека в традиционной славянской культуре. Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат цельную картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Предлагаем рассмотреть космологические коды русских сказок, понять которые позволяет обращение к текстам Вед.

Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народов с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал: «Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени». Чтобы подчеркнуть особую близость ведической культуры, сохранившейся в Индии, и традиционной культуры славян профессор Рахул Санскритьян использовал особый термин — «индославы». Таким образом, присутствие элементов ведической космологии в славянской сказке предстаёт более, чем закономерным.

Колобок

Начнём с известной каждому народной сказки «Колобок». Шар или блин в традиционной культуре — символ солнца. Масленичные блины символизируют солнце, т.к. масленица вобрала в себя языческий праздник весеннего равноденствия. На древнеславянском «коло» или «хоро» — «круг», что свидетельствует о сакральном, «солнечном» смысле танца хоровода. На санскрите также «кхала» — солнце, «гхола» — «круг», «сфера».
Колобок — символ солнца. Понять смысл движения колобка и съедания его лисой мы сможем, обратившись к ведическому представлению о солнечном затмении. В особых накшатрах — сочетаниях созвездий, демон Раху, согласно Ведам, «заглатывает» солнце, вызывая затмение. Такую же функцию в сказке выполняет лиса.

Что же символизируют встречаемые звери? Это можно понять, если помнить о том, что до начала использования греческих символов Зодиака, гороскоп славян был зооморфным. Разные звери символизировали различные созвездия. Таким образом, на уровне астрономическом сказка колобок — это изложение мифа о солнечном затмении, о движении солнца по небу. На уровне же нравственном сказка повествует о пагубности тщеславия.

Курочка Ряба

Другой известной каждому с детства сказкой является «Курочка ряба». Начать её разбор также необходимо с главного персонажа. В мифах разных народов мира вселенная рождается из яйца, который несёт птица, плавающая на вселенских водах. В финской «Калевале» рождение Вселенной представлено, как появление яйца: дева неба, она же «мать воды» Илматр-Каве приняла, обернувшись уткой, «бога всевышнего Унко», явившегося ей в виде селезня. Утка снесла яйцо, из которого и создалась Вселенная:

Из яйца, из нижней части
Вышла мать-земля сырая,
Из яйца из верхней части
Стал высокий свод небесный

На ряде статуй из прильвицкой коллекции храма Ретры (западные славяне) мы видим утку на голове божеств. В т.ч. числе на голове человекольва, близкого к ведическому Нарасимхе. Эта утка — символ власти над вселенной.

В оригинальной ведической литературе вселенское яйцо — брахманда — творится Брахмой — создателем уровней мироздания, посредством мистических мантр. Библия утверждает: «Вначале было слово». Согласно Ведам, это «слово» — изначальный слог «ОМ», наделяющий Брахму знанием о том, как творить этот мир. Брахма обитает в высших мирах, именуемых на санскрите «сварга». Славянское божество Сварог и слово «сварганить» в значении «сотворить что-либо» свидетельствуют о близости ведического Брахмы к славянскому Сварогу.

Что же мы находим в сказке? Курочка Ряба несёт золотое яйцо, которое разбивает мышка. Мышь — хтоническое существо, связанное в мифологии с землёй. В странах Средиземноморья — Египте, Палестине, Греции — считалось, что мышь родилась из земли. В данном случае, она указывает на возникновение земли, тверди из вселенских вод.
Золотой цвет вселенского яйца также описан в Ведах. То, что сегодня известно учёным как «большой взрыв», Веды называют «вдох и выдох Вищну», вселенского Существа.

«Брахма-самхита» (13—14) так описывает творение вселенных, выдыхаемых Вишну и вбираемых им вновь:

тад-рома-била-джалешу
биджам санкаршанасйа ча
хаймани андани джатани
маха бхута вритани ту

«Божественные семена рождаются из пор Маха-Вишну в виде бесконечных золотых яйцеклеток. Эти золотые зёрна покрыты пятью главными материальными элементами. В своих экспансиях Маха-Вишну входит в каждую из Вселенных, в каждое из космических яиц».

Итак, процесс разбивания золотого яйца символизирует сотворение вселенной, отделение земли от тверди. Кто же такие дед и баба? В славянских песнях, близких к обрядовым, часто встречается песенный повтор (рефрен) «ой дид, ой ладо». Например: «а мы просо сеяли. Ой, Дид-Ладо, сеяли». В контексте реконструируемой схемы Дед являлся одним из эпитетов Сварога, а Лада — его супруги. Создание же вселенной предстаёт как объединение их творческих потенциалов.

«Велесова книга» также называет Сварога «дедом богов». «Хвалiхом i Сварга Дiда Божя, яко ждете но. Есе Родоу Божьску Нщельнiко, а всенску родоу Студiц вещен, яков вотеще в летэ од крыне сва, а во зме нiколе же не взмрзе». («Восхваляем и Сварога, Деда Богов, потому как ждёт Он нас. Он — глава Родов Божьих и всякого рода источник, который летом течёт и зимой не замерзает»).

Волшебная гора

После анализа двух сказок полностью, остановимся на некоторых ключевых элементах народных сказок, связанных с космологией. Первый такой элемент — золотая или хрустальная гора (например, в сказке «Медное, серебряное и золотое царство»). Герой должен взбираться на гору или проникать внутрь посредством крючьев, лебедей, волшебных помощников.

Образ золотой горы отсылает нас к ведической Меру — золотой вселенской горе. Меру — обитель богов в своей верхней части и обитель демонов — в нижней. Нам архетип вселенской горы более знаком в варианте греческого Олимпа. Однако «игла» в яйце, которое находится в утке из сказок о Кощее, — это также пространственный символ Меру — оси мира, расположенной в яйцевидной вселенной. Вот фрагмент сказки «Хрустальная гора», полный космологических кодов:

«Поздним вечером оборотился Иван-царевич в муравья и сквозь малую трещинку заполз в хрустальную гору, смотрит — в хрустальной горе сидит царевна.
— Здравствуй!, — говорит Иван-царевич, — Как ты сюда попала?
— Меня унёс змей о двенадцати головах, живёт он на батюшкином озере.

В том змее сундук таится, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яичко, в яичке — семечко; коли ты убьёшь его, да достанешь это семечко, в те поры можно хрустальную гору извести и меня избавить».

«Семечко» в яйце из приведённого фрагмента — ни что иное, как Меру. Образ стеклянной или хрустальной горы также интересен. Он напрямую связан с темой Гипербореи и арктической цивилизации. Он указывает на север, льды и айсберги. Кощей в народных сказках, как и Черномор у Пушкина или ведический Кубера, описывается, как житель «полнощных гор», крайнего севера.

Часто можно слышать вопрос о соотношении традиционного ведического мировоззрения и взглядов последователей арктической теории. Внешние противоречия снимаются при изучении многомерной ведической космологии. Веды объясняют, что существуют различные проекции горы богов Меру в нашем мире. Её астрономической проекцией является Северный полюс, её географическими проекциями могут являться Памир и Кайлас. В наиболее же глубоком понимании Меру и другие локи (миры) — это не географические понятия, а уровни сознания.

Змеиное царство

Если золотая гора в своей верхней части — это пространство богов, то нижние миры (пещеры в основании Меру) связаны с образом змеиного царства. В литературной сказке Бажова («Хозяйка Медной горы» и другие), основанной на Уральских сказах, развивается тема пещерного мира, населённого волшебными змеями. Некоторые из них враждебны, а некоторые могут быть дружественны человеку.

В Ведах также описан план бытия, именуемый нага-локой — цивилизациями разумных змей, живущих в пещерах под землёй. Наги обладают способностями изменять облик и другими мистическими силами. Иногда их мир отождествляется также с подводным царством. В «Махабхарате» описывается, как герой Арджуна проникает в иной мир, погрузившись в воду, чтобы совершить омовение и берёт в жёны Улупи — царицу нагов, привлечённую его красотой.

Помимо погружения в воду, другими способами перехода в подземный мир является вход в пещеру или прыжок в колодец. Эти мотивы нередки в русских волшебных сказках. Время в этих мирах течёт с другой скоростью. Один день присутствия там часто равен многим десяткам земных лет. «Долго ли, коротко ли» длится путешествие — сказать нельзя. Это не подземелья в привычном нам понимании, а иные измерения бытия, вход в которые может быть в самых разных «скрытых» местах.

Дремучий лес

Ещё один символ инобытия в народных русских сказках — это дремучий лес. Это также пространство другого мира. Часто лес — граница между миром мёртвых и живых, куда должен совершить путешествие главный герой. Признаком иного мира является отсутствие признаков жизни и движения, тишина, — или, наоборот, наличие разумных растений и животных.

КАК ВЫ ЗАЕБАЛИ! КАЖДЫЙ ДЕНЬ ОДНО И ТОЖЕ, ГЛОТАЕТ-НЕ ГЛОТАЕТ, ОМЕГА-БЫДЛО! ЗАЕБАЛИ! 8 ЛЕТ ПОДРЯД! КАЖДЫЙ СУКА ДЕНЬ!

О КАЩЕЕ и БАБЕ-ЯГЕ

В книге, написанной по лекциям П.П. Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок: “Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…) А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно — во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…) И Баба-Яга у нас популярная личность. Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели.

Это знание отчасти подтверждает славянское представление о Кащее и Бабе-Яге. Но обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен “Кощей” и “Кащей”. Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого «в яйце», это — КАЩЕЙ. Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа — “Ка”, означающая “собирание внутрь себя, союз, объединение”. Например, руническое слово-образ “КАРА” — не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние (“РА”) внутрь себя.

Славянские рунические образы необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного читателя. Этими образами в целостности владели лишь Ведуны (жрецы), т.к. запись и прочтение рунического образа — дело серьезное и очень ответственное, требует большой точности, абсолютной чистоты мысли и сердца.

Баба Йога (Йогиня-Матушка) — Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили наши Предки, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто — Бабушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем по-просту — Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост. Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня. Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей, жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать всех детей.

Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну славянскую народную сказку:
Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что.
Оказывает, это не только наставление (Урок) который давался сказочным молодцам. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Златому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая “науку образности”). Второй Урок Первой “науки образности” человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости заключен в древнем наставлении: Пойди Туда, не зная Куда, Познай То, не ведомо для тебя Что.

Этому славянскому Уроку вторит множество народных мудростей мира: Искать мудрость вне себя — вот верх глупости. (Чаньское изречение) Загляни внутрь себя, и ты откроешь весь мир. (Индийская мудрость)

Славянские сказки претерпели множество искажений, но, все же, во многих из них осталась Суть Урока, заложенного в небылице. Она небылица в нашей реальности, но быль — в другой реальности, не менее реальной, чем та, в которой мы живем. Для ребенка понятие реальности расширено. Дети видят, ощущают гораздо больше энергетических полей и потоков, чем взрослые. Необходимо уважать реальности друг друга. То, что для нас — Небыль, является Былью для малыша. Потому так важно посвящать ребенка в “правильные” сказки, с правдивыми, изначальными Образами, без наслоений политики и истории.
Наиболее правдивыми, относительно свободными от искажений являются некоторые сказки Бажова, сказки няни Пушкина — Арины Родионовны, записанные поэтом почти дословно, сказы Ершова, Аристова, Иванова, Ломоносова, Афанасьева.

Когда вы рассказываете ту или иную сказку своему ребенку, зная ее скрытый cмысл, Древняя МУДРОСТЬ, заключенная в этой сказке, впитывается “с молоком матери”, на тонком плане, на подсознательном уровне. Такой ребенок будет понимать многие вещи и соотношения без лишних объяснений и логических подтверждений, образно, правым полушарием, как говорят современные психологи.

В течение многих столетий сказки учат премудростям жизни, рассказывают об окружающем мире и взаимодействии с ним, воспитывают нравственно, наставляя к добру и справедливости, любви и долгу. Дети учатся осмысливать поступки сказочных героев, определять, где хорошо, где плохо. Также сказки учат детей любить и уважать своих родителей, прививают чувство сопричастности всему, что происходит на земле, патриотизм, мужество и героизм.

Сказки могут снимать усталость после дальней дороги или тяжелого трудового дня (недаром русские поморы – рыбаки нанимали для своей артели профессионального «байщика» и платили ему за рассказывание сказок немалые деньги).

Пусть наши дети воспитываются на наших родных славянских сказках, растут вместе с ними и становятся умными, мудрыми, добрыми, сильными как сказочные богатыри!

“Вы на Мидгарде живёте спокойно с давних времён, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кащеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кащеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кащеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи… Но расплатилась Мидгард за свободу Даарией, скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и с ратью Сварожичей в Мидгард спустилась…” / Саньтии Веды Перуна /.

В память о спасении от Потопа и Великом Переселении Родов Расы Великой в 16-й год появился своеобразный обряд – Пасхет с глубоким внутренним смыслом, совершаемый всеми Православными людьми. Этот обряд всем хорошо знаком. На Пасхет крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кащеев (отдавали его собакам), т. е. разрушенной Луной Лелей с базами Чужеземцев, а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога (ели сами). А чтобы очищенное яйцо отличалось от неочищенного их и красили. В обиходе также появилась сказка о Кащее Бессмертном, чья смерть была в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (на мировом дереве, т. е. фактически на небе). И не путайте - бес смертный и безсмертный, раньше была и такая форма написания, означавшая вечность. А Луначарский развел сплошную бесовщину. И заметьте, не в католицизме, не в иудаизме, не в исламе, хотя корни у всех одни, такого обряда нет! Став православным, христианство вынуждено было ввести этот обычай, изложив его на новый лад и окрапив символом крови Иешуа.

Но у яйца есть еще одно, более глубокое значение. Яйцо во все времена, ещё задолго до христианства, было символом Вселенной, атрибутом Рода Великого. Это Род Небесный силою любви - Лады (или Прави) разрушил яйцо - структурную ячейку надкосмического информационного поля, и «любовью мир наполнился».

"До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род - Прародитель наш. Род - Родник Вселенной, Отец богов. Был вначале Род заключён в Яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся, но конец пришёл заточению, Род родил Любовь - Ладу-матушку. Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился. И родил Он Царство Небесное, а под ним создал Поднебесное. Отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою. Род из уст испустил птицу Матерь Сва, Духом Божьим родил Сварога..." / Песни птицы Гамаюн /

Яйца, разрисованные в те времена, представляли и до сих вор представляют собой настоящие произведения искусства. Во-первых, для их разрисовки последователи древнего православия использовали все семь цветов радуги, плюс белый и черный, которые должны были олицетворять собою цвета девяти чакр человека. Так как нам известен закон: «Как наверху, так и внизу, и наоборот», то из этого следует, что гамма из девяти цветов символизирует основные созидательные силы Космоса. Кроме всего прочего, на праздничных яйцах изображались в виде сказочных, порхающих среди цветов, птиц небесные ипостаси Рода, его дети - боги. Очень часто изображались и орнаменты из свастик.

Новая религия не только искажала славянские сказки, но и создавала свои. В таких сказках главным образом присутствует извечная мечта христианского народа о «халяве». В то время как в славянских сказках главные герои всегда добиваются цели только своим трудом. Кстати, в Индии есть очень популярная сладость - халава, которую раздают бесплатно в храмах. Это сладкое блюдо из манки, обжаренной сначала в сливочном масле, а затем доведенной до готовности в сладком сиропе.

Одним из примеров искажений является Сказка о репке, известная всем с самого раннего детства. В изначальном славянском варианте данная сказка указывает на взаимоотношение поколений, а также указывает на взаимодействие временных структур, форм жизни и форм существования.

В современном варианте этой сказки не хватает еще двух элементов, существовавших изначально – Отца и Матери, без которых получается семь элементов, т к у христиан семеричная система восприятия, в отличии от девятиричной славянской системы.

В изначальной сказке было девять элементов, в каждом из которых был свой скрытый образ:

Репка – достояние и мудрость Рода, его корни. Она как бы объединяет земное, подземное и надземное;
Дед – Древняя Мудрость;
Бабка – традиции дома, хозяйственность;
Отец – защита и опора;
Мать – любовь и забота;
Внучка – дети, внуки;
Жучка – достаток в Роду, есть что охранять;
Кошка – благостная обстановка в Роду, т к являются гармонизаторами энергии человека;
Мышка – благосостояние семьи, где нечего есть и мыши не водятся.

Но христиане убрали Отца и Мать, и заменили их образы на защиту и опору от церкви, а заботу и любовь – на Христа.

Изначально смысл заключался в следующем: иметь связь с Родом и Родовой Памятью, жить в гармонии с родными и иметь Счастье в семье. Может отсюда и пошло выражение - Дать по репе - чтобы наступило просветление.

Еще одним из многих искажений является сказка Колобок. Вот один ее изначальный вариант

Эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения Предков за движением Месяца по небосклону от полнолуния к новолунию. В Чертогах Тарха и Дживы, на Сварожьем Круге, происходит полнолуние, а после Чертога Лисы наступает новолуние.

Таким образом можно было получить начальное знание в астрономии и изучать звездную карту мира.

Подтверждение такой интерпретации Колобка можно найти в русских народных загадках (из собрания В.Даля):

Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается.

Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы сказочные новоделы изобразили красного Колобка? Подмешали румян в тесто?

Кроме всего прочего не стоит забывать о версии искуственного происхождения Луны. Колобок, а не каравай, можно испечь только в условиях невесомости.

Еще образ Колобка можно связать с колобьим телом Живы, имеющим форму золотистого светового шара и расположенным вокруг головы человека. Его называют также телом интеллекта. Колобок гордится своим умом и ловкостью (интеллектом), полагая, что справится со всеми испытаниями и в эпоху Лисы. В ведические времена сказку про Колобка, конечно, рассказывали совсем по иному, потому что никто его не съедал – люди дружили со своей головой. Не зря лоб - высокое видное место, а били челом, пригорочком.

Вы никогда не задавались вопросом: почему Луна имеет и мужское имя Месяц? Или наоборот? Не являются ли эти имена половинками чего-то третьего, целого? И почему мы всегда видим только один холодный лик, платонически любящий Землю? Второй же, очень редко и ненадолго, показывается только солнцу, да так страстно, что на Земле наступает затмение... В мифологии исконных русских сказок не бывает ничего случайного! Вот, к примеру, в "Слове о полку Игореве" упоминается ныне почти забытое понятие Троян-Траян. Перегласовка А на О в данном случае естественна: не надо забывать, что автор «Слова...», впрочем, как и сам Боян с вещими перстами, - певцы, а не сказители. «О Бояне, соловiю стараго времени! а бы ты cia плъкы ущекоталъ, скача, славiю, по мыслену древу, летая умомъ подъ облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища въ тропу Трояню чресъ поля на горы». Здесь речь явно идет не о земных путях - о небесных, на что есть прямое указание: «.. скача словом по мысленному дереву, летая умом под облаками». Второе уточняющее указание - «...свивая славы обеих половин нашего (сего) времени», то есть земное и небесное время. И третье, написанное явно для непонятливых: «...рыская тро(а)пой Тро(а)яна через поля на горы», где поля - земля, горы - небо...

Далее: «На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу. Той клюками подпръся, оконися и скочи к граду Кыеву, и дотчеся стружием злата стола Киевскаго; Скочи от них лютым зверем полночи из Белаграда, обесися сине мьгле; утръ же вознзи стрикусы, оттвори врата Новуграду, разшибе славу Ярославу, скочи волком до Немизи с Дудуток. На Немизе снопы стелют головами, молотят чепи харалужными, на тоце живот кладут, веют душу от тела. Немизе кровави брезе не бологом бяхуть посеяни - посеяни костьми руских сынов». Это все о том, что вещий князь-оборотень и чародей Всеслав Полоцкий, не принявший христианской веры, на «седьмом веке Трояна»«девой себе любу». Вероятно, это была последняя попытка одного из Рюриковичей восстановить «древлее благочестие» в Киевской Руси. И не нужно отсчитывать время от некой даты, чтобы установить, что же такое седьмой век Трояна. Это чистая аллегория автора. Седьмой век - седьмая, последняя, вечность Трояна, как есть седьмое небо, седьмой день недели, семь цветов радуги. Это конечный срок существования чего-либо в славянской мифологии и точка отсчета нового времени, века, эпохи.

Но все-таки кто же он, Троян-Траян? А это и есть третье, общее, имя Месяца и Луны. Траян светит лишь по ночам, одновременно со звездами. Третья, божественная, суть Яна - владычество над ночными светилами. Он атавизм эпохи крамолия, доживающий в сознании славян свой последний, седьмой век, потому и не входит в пантеон богов, утвержденный Владимиром Святославичем. Вместе с восходом солнца власть Траяна заканчивается, поскольку ночной кумир ослеплен самой яркой звездой и лишь изредка, показывая свой нрав, спорит со светилом, на короткое время затмевая его. Как известно, при полном затмении на небосклоне проступают звезды. В мифологии славян это недобрый знак, предупреждение об опасности, поэтому автор «Слова...» так часто и упоминает Траяна и его уходящее время, однако князь Игорь «возре на светлое солнце и виде от него тьмою вся своя воя прикрыты. И рече Игорь к дружине своей: «Братие и дружино! Луце ж бы потяту быти, неже полонену быти. А всядем, братие, на свои борзыя комони, да позрим синего Дону!». Его презрение к грозному знаку и возможной смерти продиктовано целью - испытать позор плена, дабы призвать князей к единству. Но это к слову.

Никто иной, как только повелитель звезд Траян может заслонить Солнце. Созвучие этому можно найти и в санскрите. Слово /tärakä-räjа/(тарака-райя), означает луна, месяц мужского рода, а буквальный перевод - Царь Звёзд! Таким образом, звезда расшифровывается не только как совокупление стихии земного и небесного света знаний, прежде всего, это способ, инструмент, с помощью которого Правь правит земной жизнью, Явью. Отсюда и возникла астрология, а потом астрофизика. Автор «Слова...» не случайно сказал: «...свивая славы оба полы сего времени». У мира две половины времени, день и ночь, свет и тьма, и два соправителя - Солнце и царь звезд Траян ...

Теперь возьмем описание змея Горыныча.

Образ змея – означает круглый и длинный, как змея, горыныч – потому, что высотой с гору.
В данном случае – явное описание смерча. Змей Горыныч может быть и трехглавый (три воронки), и девятиглавый.

Другие древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с остриём – излюбленная деталь лубочных картинок в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей», «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит», «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича».

В этом змее узнаётся змей Кундалини – духовная сила человека. Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею».

В русских народных сказках змей является охранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка («мор» – смерть, «один» – один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» – злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре («семя дьявола» – капля Причинной материи) проявилось в полной мере. Перейти же через мост сможет тот, кто убьёт змея (яйцехоре), то есть победит всю свою животную стихию.

[на калиновом мосту]

Если разложить слово Горыныч по буквицам древнерусского языка, мы получим подтверждение вышеизложенного. Г-ОР-ЫНЫ-Ч - путь ОРа, проявленный в неизвестное множество (ыные), приводящий к определенному рубежу, Черте, мосту.

При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, то есть наваждения – морока: «Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой (основным восходящим каналом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника человека) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляющиеся по мере подъема Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т.е. «впал в прелести»). Неподготовленный человек засыпает, истинный герой – никогда: «Буря – богатырь наплевал (не увлёкся этими способностями), нахаркал (привёл их в «хару», уравновесил) на него и разбил на мелкие части. Змей безсмертен и непобедим для непосвящённого, его может уничтожить только определённый герой: яйцехоре может быть побеждено лишь тем, в ком оно находится – «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт».

Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничтожить: «Чудо-юдо стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю». Во втором бою «забил по пояс в сырую землю», то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля) яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли». Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы.

Зная зависимость духовного развития от овладения своими чувствами, наши предки дали нам следующее наставление: