Ну и что это за хуита, м? По-человечески объяснить нельзя что ли?

>>96942663
ЧЕМ БОЛЬШЫ ВАПРАСИТИЛЬНЫХ И НИПАНЯТНЫХ ЗНАКАФ — ТЕМ ТАИНСТВИНИИ!!1

>>96942758
Говна пожуй, конспиролух. Поссал на твою безмоглую головушку.

Начну, пожалуй.

Соловьёв, Владимир Сергеевич
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 27 мая 2015; проверки требуют 15 правок.
Владимир Сергеевич Соловьёв
V.Solovyov.jpg
Дата рождения:

16 (28) января 1853
Место рождения:

Москва,
Российская империя
Дата смерти:

31 июля (13 августа) 1900 (47 лет)
Место смерти:

имение Узкое,
Московский уезд,
Московская губерния,
Российская империя
(ныне Москва)
Страна:

Flag of Russia.svg Российская империя
Значительные идеи:

Богочеловечество
Оказавшие влияние:

Артур Шопенгауэр
Испытавшие влияние:

Николай Бердяев
Сергей Трубецкой
Александр Блок
Андрей Белый
Александр Кожев
Цитаты в Викицитатнике
Произведения в Викитеке
В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Соловьёв.
В Википедии есть статьи о других людях с именем Соловьёв, Владимир.
Запрос «Соловьёв, Владимир Сергеевич» перенаправляется сюда; см. также другие значения.

Влади́мир Серге́евич Соловьёв (16 [28] января 1853, Москва — 31 июля [13 августа] 1900, имение Узкое, Московская губерния) — русский религиозный мыслитель, мистик[1], поэт, публицист, литературный критик; почётный академик Императорской Академии наук по разряду изящной словесности (1900). Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. Оказал влияние на религиозную философию Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, а также на творчество поэтов-символистов — А. Белого, А. Блока и др.

Владимир Соловьёв является одной из центральных фигур в российской науке XIX века как по своему научному вкладу, так и по колоссальному влиянию, оказанному им на взгляды учёных и других представителей творческой интеллигенции. Он основал направление, известное как христианская философия. Владимир Соловьёв возражал против разделения христианства на католичество и православие и отстаивал идеи экуменизма. Он разработал новый подход к исследованию человека, который стал преобладающим в российской философии и психологии конца XIX – начала XX века[2][3].

Содержание

1 Биография
1.1 Ранние годы
1.2 Образование
1.3 Заграничный вояж
1.4 Карьера
1.5 Смерть
2 Сочинения
3 Учение о праве
4 Философия Владимира Соловьёва
5 Влияние на искусство
6 Культурное влияние
7 Отношение к католичеству
8 Отношение к евреям
9 Панмонголизм
10 Всемирная история
11 См. также
12 Примечания
13 Литература
14 Ссылки

Биография
Ранние годы

Владимир Соловьёв родился в Москве 16 января 1853 года, в семье русского историка Сергея Михайловича Соловьёва. Мать, Поликсена Владимировна — принадлежала к дворянской украинско-польской семье Романовых, среди предков которой был известный малороссийский философ Г. С. Сковорода, приходившийся Владимиру Соловьёву двоюродным прадедом.
Образование

Соловьёв учился в Первой московской гимназии, преподавание в которой было разделено на общее и специальное, а заканчивал обучение в Пятой московской гимназии.
Вл. Соловьёв в 18 лет

После окончания гимназии в 1869 году поступил на естественное отделение физико-математического факультета Московского университета, через два года перейдя на историко-филологическое отделение[4]. В 1872 году с ним приключился бурный роман в поезде на Харьков со случайной попутчицей Жюли, после которого он испытал мистическое видение Софии[5]. В студенческие годы Соловьев увлекся спиритизмом. Окончив университет в 1873, по особому ходатайству был оставлен при кафедре философии для приготовления к профессорскому званию. В начале сентября 1873 Соловьев переселился в Сергиев Посад и в течение года слушал лекции в Духовной академии.

21-летний Соловьёв написал магистерскую работу «Кризис западной философии», в которой выступил против позитивизма и разделения (дихотомии) «спекулятивного» (теоретического) и «эмпирического» знания. Защита состоялась 24 ноября 1874 в Санкт-Петербургском государственном университете, после чего он получил звание штатного доцента философии и один семестр читал лекции в Московском университете.
Заграничный вояж

31 мая 1875 года отправился в командировку в Лондон для работы в Британском музее «с целью изучения индийской, гностической и средневековой философии». До места назначения он добирался через Варшаву и Берлин. В Лондоне Соловьев знакомится со спиритизмом и изучает Каббалу. 16 октября 1875 года он предпринял неожиданный вояж в Египет, связанный с мистическим видением Софии. Его путь пролегал через Францию и Италию. Из Бриндизи Соловьев пароходом направился в Александрию. В ноябре прибыл в Каир, где оставался до марта 1876, совершив путешествие в окрестности Фиваиды. Затем он возвратился в Италию, жил в Сорренто, Неаполе и Париже, откуда вернулся в Москву.>>96945343
>>96945368
>>96945099
>>96944905
>>96945343
>>96945343

Карьера

В июне 1876 года вновь приступил к преподаванию в Московском университете, но из-за профессорской склоки[какой?][источник?] в марте 1877 года покинул Москву и переехал в Санкт-Петербург, где стал членом Ученого комитета при Министерстве народного просвещения и одновременно преподавал в университете[6]. В Петербурге Соловьев сдружился с Достоевским. Во время русско-турецкой войны испытал подъём патриотизма и едва не отправился на фронт. К этому времени окончательно формируются философские взгляды Соловьева.
В. С. Соловьёв. Портрет работы И. Е. Репина 1891 года

6 апреля 1880 года защитил докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». Игравший в Петербургском университете влиятельную роль М. И. Владиславлев, который раньше положительно оценил магистерскую диссертацию Соловьёва, стал относиться к нему довольно холодно, поэтому Владимир Соловьёв оставался на должности доцента, но не профессора. 28 марта 1881 года он прочитал лекцию, в которой призывал помиловать убийц Александра II, после чего ушел из университета.

Семьи не имел. Жил большей частью в имениях своих друзей или за границей.
Смерть

Исследователи убеждены в том, что он подорвал свой организм значительными периодами поста и интенсивными занятиями, а кроме того, постепенно отравлялся скипидаром, разрушительно действующим на почки.

Комната, где он жил, обыкновенно пропитывалась запахом скипидара. Этой жидкости он придавал не то мистическое, не то целебное значение. Он говорил, что скипидар предохраняет от всех болезней, обрызгивал им постель, одежду, бороду, волосы, пол и стены комнаты, а когда собирался в гости, то смачивал руки скипидаром пополам с одеколоном и называл это шутя «Bouquet Solovieff». <…> Неоднократно старались друзья предостерегать его относительно опасности злоупотребления скипидаром, но он до самого последнего времени проявлял необычайное упрямство в этом вопросе.

— Величко В. Л. Владимир Соловьев. Жизнь и творения.

За «очистительный от бесов терпентин» он <…> поплатился жизнью, исподволь отравил себя скипидаром

— Маковский С. К. На Парнасе Серебряного века. — М.: XXI век-Согласие, 2000. — С. 560. — ISBN 5-293-00003-9.

В. С. Соловьёв. Портрет работы Н. А. Ярошенко 1892 года

К концу 1890-х годов здоровье его стало заметно ухудшаться. Летом 1900 года Соловьёв приехал в Москву, чтобы сдать в печать свой перевод Платона. Уже 15 июля, в день своих именин, почувствовал себя очень плохо. В тот же день он попросил своего друга Давыдова отвезти его в подмосковное имение Узкое (ныне в черте Москвы, Профсоюзная ул., 123а), принадлежавшее тогда князю Петру Николаевичу Трубецкому, в котором тогда жил со своей семьей друг и ученик Владимира Соловьёва, известный профессор Московского университета Сергей Трубецкой, единокровный брат владельца имения. В имение Соловьёв приехал уже тяжело больным. Врачи определили у него атеросклероз, цирроз почек и уремию, а также полное истощение организма, но помочь уже ничем не смогли. Владимир Сергеевич Соловьёв скончался в Узком после двухнедельной болезни, в кабинете П. Н. Трубецкого 31 июля (13 августа по новому стилю) 1900 года. Похоронен он был на кладбище Новодевичьего монастыря рядом с могилой отца.
Сочинения

[Кризис западной философии. По поводу «Философии бессознательного» Гартмана. (Статья первая)] — М.: Ред. Православного обозрения, 1874. — 39 с.
Философские начала цельного знания (1877)
Чтения о богочеловечестве (1878)
Критика отвлеченных начал (1880)
Три речи в память Достоевского (1881—1883)
На пути к истинной философии (1883)
Русская идея [пер. с фр. Г. А. Рачинского]. — М.: Путь, 1911. — 51 с.
Россия и Вселенская церковь (1889)
Красота в природе (1889)
Общий смысл искусства (1890)
Об упадке средневекового миросозерцания (1891)
Смысл любви (1894)
…Магомет, его жизнь и религиозное учение. — СПб.: тип. т-ва «Обществ. польза», 1896. — 80 с. — (Жизнь замечательных людей. Биографическая библиотека Флорентия Павленкова)
Духовные основы жизни. - СПб., 1897.
Оправдание добра (1897, 1899)
Тайна прогресса (1898)
Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории (1900)
Последняя лекция Владимира Сергеевича Соловьева в С.-Петербургском университете в 1882 г. : (Лекция 25 февр.). — СПб.: Печатня М. Алисова и А. Григорьева, [1882]. — 24 с.>>96945368
>>96945099
>>96944905
>>96945343
>>96945343

Учение о праве

Мораль — всегда стремится к построению идеала; предписывает должное поведение, обращена только к внутренней стороне воли индивида.

Право — носит условный характер и предполагает ограничение, потому что в юридической области важны поступок и его результат; рассматривает внешнее проявление воли — имущество, действие, результат действия.

Задача права — не сделать Царство Божие на земле, а чтобы не превратить жизнь людей в Ад.

Цель права — уравновешивать два нравственных интереса: личную свободу и общее благо. «Общее благо» должно ограничивать частные интересы людей, но оно не может их подменять. Поэтому Соловьёв выступал против смертной казни и пожизненного заключения, которые, по его мнению, противоречат существу права.

Закон — это «ограничение личной свободы требованиями общего блага».

Признаки закона: 1) публичность; 2) конкретность; 3) реальная применимость.

Признаки власти: 1) издание законов; 2) справедливый суд; 3) исполнение законов.

Государство — охраняет интересы граждан.

Христианское государство — охраняет интересы граждан и стремится улучшить условия существования человека в обществе; проявляет заботу об экономически слабых лицах.

Прогресс государства — состоит в том, чтобы «как можно меньше стеснять внутренний нравственный мир человека и как можно вернее и шире обеспечивать внешние условия для достойного существования и совершенствования людей».

«Правовое принуждение не принуждает никого быть добродетельным. Его задача — препятствовать злому человеку стать злодеем (опасным для общества)». Общество не может жить исключительно только по нравственному закону. Для защиты всех интересов нужны юридические законы и государство.
Философия Владимира Соловьёва

Основной идеей его религиозной философии была София — Душа Мира, понимаемая как мистическое космическое существо, объединяющее Бога с земным миром. София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии. Соловьёву же он был открыт в мистическом видении, о котором повествует его поэма «Три свидания». Идея Софии реализуется трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается.

Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания[7]. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и Божье.
Теургия — дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия — это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими.
Теократия — дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. "Теократическую миссию" Соловьев возлагал на Россию, при этом сохраняя симпатии католицизму. Теократия заключается в "истинной солидарности всех наций и классов", а также в "христианстве, осуществленном в общественной жизни"[8]

На философию Соловьева оказали большое влияние идеи русского религиозного мыслителя Николая Фёдорова. Соловьев считал Федорова своим «учителем и отцом духовным», называл гениальным мыслителем[9].
Влияние на искусство

Смысл искусства Соловьев видел в воплощении «абсолютного идеала» и в «пресуществлении нашей действительности»[10]. Он критиковал позицию, что художник должен творить одну видимость и миражи. В искусстве он различал эпос, трагедию и комедию. Влияние В.Соловьёва на заметно в русском символизме и модернизме начала 20 века. Во многом на него ориентировались Александр Блок и Вячеслав Иванов. Интересно, что когда в 1894—1895 Валерий Брюсов выступил со сборниками «Русские символисты», Соловьёв выступил со злыми и меткими пародиями на их стиль.>>96945422
>>96945422
>>96945420
>>96945420
>>96945420
>>96945420

Культурное влияние

Владимир Соловьёв вдохновил Ф.Достоевского на создание образа Алёши Карамазова в романе «Братья Карамазовы»[11]. Его влияние можно также увидеть в творчестве символистов и неоидеалистов поздней советской эпохи. Влияние его цикла статей «Смысл любви», можно проследить в повести Льва Толстого «Крейцерова соната» (1889).
Отношение к католичеству

Существует версия, что Владимир Соловьев в феврале 1896 года в Москве приобщился к католической церкви, приняв причастие из рук греко-католического священника отца Николая Толстого[12][13]. Свои симпатии к католицизму Соловьев обосновывал приверженностью «Вселенской Церкви», где православие лишь выражает «Восточную Церковь». Акт Крещения Руси он именует принятием евангельской жемчужины, покрытой «византийской пылью». Само «папство» Соловьев считает «положительным началом», а "апостольский престол" в Риме - «чудотворной иконой вселенского христианства» («Россия и Вселенская Церковь», 1889). К числу преимуществ католицизма Соловьев причислял его наднациональный характер и преемство от апостола Петра. Раскол Церквей, по мысли Соловьева, является результатом "партикулярной" деятельности "партии православных-антикафоликов" (IX-XI вв.). Защищая "православное папство" древней Церкви, он говорит о "мнимом православии" Византии, где цезаропапизм представлял собой "политическое арианство". К числу особенностей антикафолического православия Соловьев причисляет три момента: отрицание роли Логоса в исхождении Св.Духа, отрицание непорочности Девы Марии, отрицание юрисдикции римского первосвященника.

Однако русский религиозный философ В. В. Розанов в статье «Размолвка между Достоевским и Соловьёвым» (1906) пишет: «В конце жизни, в глубокую минуту бессилия, он высказал, что отказывается от примирительных между православием и католичеством попыток, а умер крепким православным человеком. Таким образом, подозрение в сильной его католической окрашенности падает само собою».
Отношение к евреям

Отношение Соловьёва к евреям было последовательным выражением его христианского универсализма, этических принципов, предписывающих любить все народы как свой собственный. Отвержение евреями Иисуса представлялось Соловьёву величайшей трагедией, предопределившей всю будущую историю еврейского народа, однако философ возлагал вину за упорное неприятие евреями христианства не на евреев, а на самих христиан.

Взаимные отношения иудейства и христианства в течение многих веков их совместной жизни представляют одно замечательное обстоятельство. Иудеи всегда и везде смотрели на христианство и поступали относительно его согласно предписаниям своей религии, по своей вере и по своему закону. Иудеи всегда относились к нам по-иудейски; мы же, христиане, напротив, доселе не научились относиться к иудейству по-христиански. Они никогда не нарушали относительно нас своего религиозного закона, мы же постоянно нарушали и нарушаем относительно них заповеди христианской религии. Если иудейский закон дурен, то их упорная верность этому дурному закону есть конечно явление печальное. Но если худо быть верным дурному закону, то ещё гораздо хуже быть неверным закону хорошему, заповеди безусловно совершенной.

— «Еврейство и христианский вопрос»[14]

В 1890 году цензура не пропустила в печать декларацию против антисемитизма, написанную Соловьевым и подписанную рядом писателей и ученых. Она была напечатана за границей[15].

Соловьёв выступал против преследований евреев в России. В письмах Ф. Гецу Соловьёв обличал погромы и заверял, что его перо всегда готово к защите бедствующего Израиля. В то же время Соловьёв не только не был филосемитом, но и сам не был свободен от антисемитизма:

Народ иудейский, показывающий самые худшие стороны человеческой природы, «народ жестоковыйный» и с каменным сердцем, этот же самый народ есть народ святых и пророков Божиих[16]

Решением «еврейского вопроса» философ считал экуменизм — объединение иудаизма с православием и католичеством на общей религиозной основе. На смертном одре Соловьёв молился за еврейский народ и читал псалом на иврите. После смерти Соловьёва в синагогах читались молитвы за упокой его души[17].

Панмонголизм

Соловьев ввел в оборот термин панмонголизм[18], который в историософской концепции Соловьева выражал идею исторического возмездия Европе со стороны народов Востока и сопоставлялся с завоеванием Константинополя мусульманами[19].


« Если прекращение войны вообще я считаю невозможным раньше окончательной катастрофы, то в теснейшем сближении и мирном сотрудничестве всех христианских народов и государств я вижу не только возможный, но необходимый и нравственно обязательный путь спасения для христианского мира от поглощения его низшими стихиями. »
« Мне кажется, что успех панмонголизма будет заранее облегчен тою упорною и изнурительною борьбою, которую некоторым европейским государствам придется выдержать против пробудившегося Ислама в Западной Азии, Северной и Средней Африке[20]. »
Всемирная история

Соловьев принимает идею прогресса. Дикость сменяется цивилизацией, а национальные монархии - всемирными монархиями. Ассиро-вавилонскую монархию сменяет, мидо-персидская монархия, а ту - македонская монархия. Первой истинной вселенской монархией Соловьев называет Римскую Империю. Цель истории - это богочеловечество.

Концепция «конца всемирной истории» рассмотрена Владимиром Соловьёвым в книге «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории», под которым он понимает второе пришествие Христа, Божий суд и конец борьбы добра со злом на Земле[20].
См. также

Шмидт, Анна Николаевна

Примечания

↑ Показывать компактно

↑ Vladimir Sergeyevich Solovyov. britannica. Проверено 12 августа 2013. Архивировано из первоисточника 13 августа 2013.
↑ Ярошевский, Михаил Григорьевич. Глава VIII. Развитие психологии в России. 3. Университетские профессора. Вл. С. Соловьев: неохристианская концепция души // История психологии от античности до середины ХХ в.. — Москва, 1996. — 416 с.
↑ Марцинковская Т. Д. История психологии: учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Редактор Е. В. Сатарова. — 4-е издание, стереотипное. — Москва: Издательский центр «Академия», 2004. — С. 446-451. — 544 с. — 10 000 экз. — ISBN 5-7695-1994-0.
↑ Константин Мочульский в биографии «Владимир Соловьёв. Жизнь и учение» указал, что Соловьёв первоначально поступил на историко-филологический факультет, вскоре перешел на физико-математический, но в 1872 году стал вольнослушателем на четвёртом курсе историко-филологического факультета и в июне 1873 года сдал здесь кандидатский экзамен. В. С. Асмус указывает, что Соловьёв проучился на физико-математическом факультете три года и восемь месяцев, оставил его, а всего через несколько месяцев (7 июня 1873 года) сдал кандидатский экзамен за курс историко-филологического факультета. Одновременно с подготовкой к кандидатскому экзамену Соловьёв посещал в качестве вольнослушателя лекции в Московской духовной академии по боговловским и философским предметам (из неопубликованной книги В. С. Асмуса «Владимир Соловьёв»)
↑ ВЛАДИМИР СОЛОВЬЕВ. ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ
↑ В июне 1877 года навестил в Красном Роге С. А. Толстую, жену графа А. К. Толстого.Лукьянов С. М. О Владимире Соловьёве в его молодые годы: В 3 книгах. Материалы к биографии. — М., 1990. — Кн.3. — Вып.2. — С.156,166.
↑ Философские начала цельного знания
↑ РОССИЯ И ВСЕЛЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
↑ А. С. ПАНКРАТОВ, Философ-праведник (PDF) Новое слово. 1913. № 8
↑ ОБЩИЙ СМЫСЛ ИСКУССТВА
↑ Зубофф, Петер, Соловьёв и Богочеловечество: Лекции Соловьёва о Богочеловечестве. — New York: Harmon Printing House: Poughkeepsie, 1944; см. Вступительное слово Чеслава Милоша к книге «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории». Lindisfarne Press: Hudson, New York 1990.
↑ Владимир Соловьев и католичество
↑ К. В. Мочульский. «Владимир Соловьев. Жизнь и учение»
↑ Вл. С. Соловьёв. Еврейство и христианский вопрос. vehi.net. Проверено 28 августа 2012. Архивировано из первоисточника 14 октября 2012.
↑ В.Короленко."ДЕКЛАРАЦИЯ" В. С.СОЛОВЬЕВА
↑ Чтение о Богочеловечестве. 10
↑ Соловьев Владимир — статья из Электронной еврейской энциклопедии
↑ Энциклопедия Забайкалья
↑ Русская философия. Составитель Апрышко П. П.

ТРИ РАЗГОВОРА О ВОЙНЕ, ПРОГРЕССЕ, И КОНЦЕ ВСЕМИРНОЙ ИСТОРИИ, СО ВКЛЮЧЕНИЕМ КРАТКОЙ ПОВЕСТИ ОБ АНТИХРИСТЕ И С ПРИЛОЖЕНИЯМИ

Литература

Бердяев Н. А. «Основная идея Вл. Соловьёва»
Блок А. А. «Рыцарь-монах»
Богданова И. Н. В поисках адекватной формы знания (В. Соловьёв и К. Ясперс) // Эпистемы: Альманах. — Екатеринбург, 1998. — С. 40−45.
Бурмистров К. Владимир Соловьёв и Каббала. К постановке проблемы // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 1998 год / под ред. М. А. Колерова. — М.: ОГИ, 1998. — С. 7—104.
Величко В. Л. Владимир Соловьев. Жизнь и творения: С прил. рис. И. Е. Репина, портр. и факс. — СПб.: печ. Р. Голике, 1902. — 205 с., 3 л. портр.
Гайденко П. П. Владимир Соловьёв и философия Серебряного века. — М., 2001. — 468 с.
Гайденко П. П. Гностические мотивы в учениях Шеллинга и Вл. Соловьёва (начало), (окончание) // «Знание. Понимание. Умение», 2005, № 2−3
Гайденко П. П. Искушение диалектикой: пантеистические и гностические мотивы у Гегеля и Вл. Соловьёва // Вопросы философии. — 1998. — № 4. — С. 75−93.
Клинг О. А. Мифологема «Ewige Weiblichkeit» (Вечная Женственность) в гендерном дискурсе русских символистов и постсимволистов // Пол. Гендер. Культура: Немецкие и русские исследования. — М.: РГГУ, 2009. — С. 438—452.
Кобринский А. М. «Феномен воздействия» (о поэзии и пьесах Владимира Соловьёва)[уточнить]
Козырев А. П. Соловьёв и гностики. — М.: Изд. Савин С. А., 2007. — 544 с. ISBN 978-5-902121-12-1
Коробко М. Ю. Владимир Соловьёв в Москве, Москва усадебная. Путеводитель, Узкое, Усадьба Узкое: владельцы и владения, Усадьба Узкое: Историко-культурный комплекс XVII—XX веков
Коробко М. Ю. Усадьба Узкое. М.: Вече, 2013 (Усадьбы, дворцы, особняки Москвы)
Кравченко В. В. Владимир Соловьёв и София. — М.: Аграф, 2006.
Лосев А. Ф. «Творческий путь Владимира Соловьёва»
Лосев А. Ф. Владимир Соловьёв. — М.: Молодая гвардия, 2009. — 656 с. — ISBN 978-5-235-03148-7.
Леонтьев К. Н. Владимир Соловьёв против Данилевского
Прот. Александр Мень. «Владимир Сергеевич Соловьёв», фонограмма
К. В. Мочульский. Владимир Соловьев. Жизнь и учение. — Париж: YMCA-Press, 1936.
Соловьев С. М. Жизнь и творческая эволюция Владимира Соловьева
Тимошина Е. В. Хилиастические аспекты теократического идеала В. С. Соловьёва // Правоведение. — 1993. — № 6. — С. 66−74.
Кн. Евгений Трубецкой. «Міросозерцаніе Вл. С. Соловьева»
Тюриков А. Д. «Нездешние берега» жизни и творчества В. С. Соловьёва
Челышев Е. П., Коробко М. Ю. Усадьба Узкое и Владимир Соловьев / Под ред. Е. П. Челышева; Науч. совет РАН по изуч. и охране культ. и природ. наследия. М.: Наука, 2012.
Шапошникова Л. В. «Явление странствующего рыцаря. К 150-летию со дня рождения Вл. Соловьёва» / Тернистый путь Красоты. — М., 2001.
Шмонина М. С. «Тютчевский» пласт в лирике Вл. Соловьёва
Helmut Dahm, Vladimir Solovyev and Max Scheler: Attempt at a Comparative Interpretation. — Dordrecht, Holland: D. Reidel Publishing Company, 1975.
Zdenek V. David, «The Influence of Jacob Boehme on Russian Religious Thought» // Slavic Review. — 21(1962), 1. — pp. 43−64.
Ludolf Mueller, Solovjev und der Protestantismus. — Freiburg: Verlag Herder, 1951.
Joseph L. Navickas, "Hegel and the Doctrine of Historicity of Vladimir Solovyov, " in The Quest for the Absolute, ed. Frederick J. Adelmann. — The Hague: M. Nijhoff, 1966. — pp. 135—154.
Louis J. Shein, «V.S. Solov’ev’s Epistemology: A Re-examination» // Canadian Slavic Studies. — Spring 1970, vol. 4. — № 1. — pp. 1−16.

Ссылки
q: Соловьёв, Владимир Сергеевич в Викицитатнике?
s: Соловьёв, Владимир Сергеевич в Викитеке?
commons: Соловьёв, Владимир Сергеевич на Викискладе?

Собранiе сочиненiй Владимiра Сергѣевича Соловьева съ тремя портретами и автографомъ. Подъ редакцiей и съ примѣчанiями С. М. Соловьева и Э. Л. Радлова. Второе изданiе. — СПб.: Книгоиздательское Товарищество «Просвещение», 1911—1914. (факсимильное издание)
Письма Владимира Сергеевича Соловьева. — под ред. [и с предисл.] Э. Л. Радлова. — СПб.: Тип. т-ва «Общественная польза», 1908—1923.: Том 1, Том 2, Том 3, Том 4.
СОЛОВЬЁВ Владимир Сергеевич // Новая философская энциклопедия
Соловьёв Владимир — статья из Электронной еврейской энциклопедии
Владимир Соловьёв в библиотеке «Вехи». (Сочинения Вл. Соловьёва и статьи и материалы о нём)
Владимир Соловьёв В библиотеке Якова Кротова
За кулисами мистерии об антихристе // НГ Религии
Собрание стихотворений Владимира Соловьёва
Владимир Соловьев. О вере еврейского народа. Заметки по еврейской истории (№8(155) август 2012 года). Проверено 15 августа 2012. Архивировано из первоисточника 14 октября 2012.
Д-р Ицхак Маор. Русский философ Владимир Соловьев. Заметки по еврейской истории (№8(155) август 2012 года). Проверено 15 августа 2012. Архивировано из первоисточника 14 октября 2012.

Категории:

Родившиеся 28 январяРодившиеся в 1853 годуПерсоналии по алфавитуРодившиеся в МосквеУмершие 13 августаУмершие в 1900 годуУмершие в Московской губернииУмершие в МосквеФилософы по алфавитуПоэты по алфавитуПоэты Российской империиПоэты России XIX векаПублицисты по алфавитуПублицисты Российской империиПублицисты РоссииПублицисты XIX векаЛитературные критики по алфавитуЛитературные критики Российской империиЛитературные критики РоссииЛитературные критики XIX векаВыпускники историко-филологического факультета Московского университетаВладимир СоловьёвРусские поэтыВыпускники Пятой Московской гимназииПреподаватели МГУДостоевистыОккультизмХристианские мистикиПародистыФилософы МосквыМистики РоссииФилософы Российской империиАвторы Энциклопедического словаря Брокгауза и ЕфронаПерсоналии:ЭтикаПочётные члены Санкт-Петербургской академии наукПисавшие о будущем человеческой природыПохороненные в Новодевичьем монастыреПреподаватели Санкт-Петербургского государственного университета

Навигация

Создать учётную запись
Войти

Статья
Обсуждение

Читать
Править
Править вики-текст
История

Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события

Участие

Сообщить об ошибке
Портал сообщества
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвования

Инструменты

Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу

Печать/экспорт

Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати

В других проектах

Викицитатник
Викитека
Викисклад
Викиданные

На других языках

Azərbaycanca
Беларуская
Български
Català
Čeština
Deutsch
English
Esperanto
Español
Eesti
Suomi
Français
Frysk
Galego
עברית
Hrvatski
Հայերեն
Italiano
日本語
ქართული
Қазақша
Кыргызча
Nederlands
Norsk bokmål
Polski
Português
Română
Slovenčina
Српски / srpski
Svenska
Українська
Tiếng Việt

Править ссылки

Последнее изменение этой страницы: 20:11, 5 июля 2015.
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия. Подробнее см. Условия использования.
Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак некоммерческой организации Wikimedia Foundation, Inc.
Свяжитесь с нами
Ссылки
q: Соловьёв, Владимир Сергеевич в Викицитатнике?
s: Соловьёв, Владимир Сергеевич в Викитеке?
commons: Соловьёв, Владимир Сергеевич на Викискладе?

Собранiе сочиненiй Владимiра Сергѣевича Соловьева съ тремя портретами и автографомъ. Подъ редакцiей и съ примѣчанiями С. М. Соловьева и Э. Л. Радлова. Второе изданiе. — СПб.: Книгоиздательское Товарищество «Просвещение», 1911—1914. (факсимильное издание)
Письма Владимира Сергеевича Соловьева. — под ред. [и с предисл.] Э. Л. Радлова. — СПб.: Тип. т-ва «Общественная польза», 1908—1923.: Том 1, Том 2, Том 3, Том 4.
СОЛОВЬЁВ Владимир Сергеевич // Новая философская энциклопедия
Соловьёв Владимир — статья из Электронной еврейской энциклопедии
Владимир Соловьёв в библиотеке «Вехи». (Сочинения Вл. Соловьёва и статьи и материалы о нём)
Владимир Соловьёв В библиотеке Якова Кротова
За кулисами мистерии об антихристе // НГ Религии
Собрание стихотворений Владимира Соловьёва
Владимир Соловьев. О вере еврейского народа. Заметки по еврейской истории (№8(155) август 2012 года). Проверено 15 августа 2012. Архивировано из первоисточника 14 октября 2012.
Д-р Ицхак Маор. Русский философ Владимир Соловьев. Заметки по еврейской истории (№8(155) август 2012 года). Проверено 15 августа 2012. Архивировано из первоисточника 14 октября 2012.

Категории:

Родившиеся 28 январяРодившиеся в 1853 годуПерсоналии по алфавитуРодившиеся в МосквеУмершие 13 августаУмершие в 1900 годуУмершие в Московской губернииУмершие в МосквеФилософы по алфавитуПоэты по алфавитуПоэты Российской империиПоэты России XIX векаПублицисты по алфавитуПублицисты Российской империиПублицисты РоссииПублицисты XIX векаЛитературные критики по алфавитуЛитературные критики Российской империиЛитературные критики РоссииЛитературные критики XIX векаВыпускники историко-филологического факультета Московского университетаВладимир СоловьёвРусские поэтыВыпускники Пятой Московской гимназииПреподаватели МГУДостоевистыОккультизмХристианские мистикиПародистыФилософы МосквыМистики РоссииФилософы Российской империиАвторы Энциклопедического словаря Брокгауза и ЕфронаПерсоналии:ЭтикаПочётные члены Санкт-Петербургской академии наукПисавшие о будущем человеческой природыПохороненные в Новодевичьем монастыреПреподаватели Санкт-Петербургского государственного университета

Навигация

Создать учётную запись
Войти

Статья
Обсуждение

Читать
Править
Править вики-текст
История

Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события

Участие

Сообщить об ошибке
Портал сообщества
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвования

Инструменты

Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу

Печать/экспорт

Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати

В других проектах

Викицитатник
Викитека
Викисклад
Викиданные

На других языках

Azərbaycanca
Беларуская
Български
Català
Čeština
Deutsch
English
Esperanto
Español
Eesti
Suomi
Français
Frysk
Galego
עברית
Hrvatski
Հայերեն
Italiano
日本語
ქართული
Қазақша
Кыргызча
Nederlands
Norsk bokmål
Polski
Português
Română
Slovenčina
Српски / srpski
Svenska
Українська
Tiếng Việt

Править ссылки

Последнее изменение этой страницы: 20:11, 5 июля 2015.
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия. Подробнее см. Условия использования.
Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак некоммерческой организации Wikimedia Foundation, Inc.
Свяжитесь с нами

Бердяев, Николай Александрович
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Николай Бердяев
Berdyaev2.jpg
Дата рождения:

6 (18) марта 1874
Место рождения:

Киев, Российская империя
Дата смерти:

23 марта 1948 (74 года)
Место смерти:

Кламар, Четвёртая французская республика
Страна:

Россия
Flag of France.svg Франция
Направление:

русская религиозная философия, религиозный экзистенциализм, персонализм, профетическая философия
Основные интересы:

философская антропология, онтология, христианская мистика
Оказавшие влияние:

К. Н. Леонтьев, В. С. Соловьёв, Я. Бёме
Испытавшие влияние:

Э. Мунье
В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Бердяев.

Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев (6 [18] марта 1874, Киев — 23 марта[1][2] 1948, Кламар под Парижем) — русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Содержание

1 Биография
1.1 Семья
1.2 Образование
1.3 Общественная деятельность
1.4 Высылка из советской России
1.5 Жизнь в эмиграции
2 Основные положения философии
3 См. также
4 Книги
5 Статьи
6 Литература
7 Примечания
8 Ссылки

Биография
Семья

Н. А. Бердяев родился в дворянской семье. Его отец, офицер-кавалергард Александр Михайлович Бердяев, был киевским уездным предводителем дворянства, позже председателем правления Киевского земельного банка; мать, Алина Сергеевна, урождённая княжна Кудашева, по матери была француженкой. Его старший брат Сергей — поэт, публицист и издатель.

Супруга — поэтесса Бердяева, Лидия Юдифовна (по первому браку Рапп, урождённая Трушева).
Образование

Бердяев воспитывался дома, затем в Киевском кадетском корпусе. В шестом классе оставил корпус и начал готовиться к экзаменам на аттестат зрелости для поступления в университет. «Тогда же у меня явилось желание сделаться профессором философии»[3]. Поступил на естественный факультет Киевского университета, через год на юридический. В 1897 г. за участие в студенческих беспорядках был арестован, отчислен из университета и сослан в Вологду. В 1899 г. в марксистском журнале «Neue Zeit», напечатана его первая статья «Ф. А. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму».
Общественная деятельность

В 1901 г. вышла его статья «Борьба за идеализм», закрепившая переход от позитивизма к метафизическому идеализму. Наряду с С. Н. Булгаковым, П. Б. Струве, С. Л. Франком Бердяев стал одной из ведущих фигур движения, выступившего с критикой мировоззрения революционной интеллигенции. Это направление впервые заявило о себе сборником статей «Проблемы идеализма» (1902), затем сборниками «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918), в которых резко отрицательно характеризовалась роль радикалов в революции 1905 и 1917 годов.
Группа основателей «Союза освобождения» в 1902 г. в Германии (слева направо): Пётр Струве, Нина Струве, Василий Богучарский, Николай Бердяев и Семён Франк (внизу).

В 1903—1904 годах принимал участие в организации Союза освобождения и его борьбе.Бердяев, Николай Александрович
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Николай Бердяев
Berdyaev2.jpg
Дата рождения:

6 (18) марта 1874
Место рождения:

Киев, Российская империя
Дата смерти:

23 марта 1948 (74 года)
Место смерти:

Кламар, Четвёртая французская республика
Страна:

Россия
Flag of France.svg Франция
Направление:

русская религиозная философия, религиозный экзистенциализм, персонализм, профетическая философия
Основные интересы:

философская антропология, онтология, христианская мистика
Оказавшие влияние:

К. Н. Леонтьев, В. С. Соловьёв, Я. Бёме
Испытавшие влияние:

Э. Мунье
В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Бердяев.

Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев (6 [18] марта 1874, Киев — 23 марта[1][2] 1948, Кламар под Парижем) — русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Содержание

1 Биография
1.1 Семья
1.2 Образование
1.3 Общественная деятельность
1.4 Высылка из советской России
1.5 Жизнь в эмиграции
2 Основные положения философии
3 См. также
4 Книги
5 Статьи
6 Литература
7 Примечания
8 Ссылки

Биография
Семья

Н. А. Бердяев родился в дворянской семье. Его отец, офицер-кавалергард Александр Михайлович Бердяев, был киевским уездным предводителем дворянства, позже председателем правления Киевского земельного банка; мать, Алина Сергеевна, урождённая княжна Кудашева, по матери была француженкой. Его старший брат Сергей — поэт, публицист и издатель.

Супруга — поэтесса Бердяева, Лидия Юдифовна (по первому браку Рапп, урождённая Трушева).
Образование

Бердяев воспитывался дома, затем в Киевском кадетском корпусе. В шестом классе оставил корпус и начал готовиться к экзаменам на аттестат зрелости для поступления в университет. «Тогда же у меня явилось желание сделаться профессором философии»[3]. Поступил на естественный факультет Киевского университета, через год на юридический. В 1897 г. за участие в студенческих беспорядках был арестован, отчислен из университета и сослан в Вологду. В 1899 г. в марксистском журнале «Neue Zeit», напечатана его первая статья «Ф. А. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму».
Общественная деятельность

В 1901 г. вышла его статья «Борьба за идеализм», закрепившая переход от позитивизма к метафизическому идеализму. Наряду с С. Н. Булгаковым, П. Б. Струве, С. Л. Франком Бердяев стал одной из ведущих фигур движения, выступившего с критикой мировоззрения революционной интеллигенции. Это направление впервые заявило о себе сборником статей «Проблемы идеализма» (1902), затем сборниками «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918), в которых резко отрицательно характеризовалась роль радикалов в революции 1905 и 1917 годов.
Группа основателей «Союза освобождения» в 1902 г. в Германии (слева направо): Пётр Струве, Нина Струве, Василий Богучарский, Николай Бердяев и Семён Франк (внизу).

В 1903—1904 годах принимал участие в организации Союза освобождения и его борьбе.

Желая принять какое-либо участие в освободительном движении, я примкнул к Союзу освобождения. С инициаторами Союза освобождения у меня были идейные и личные связи. Я принял участие в двух съездах за границей в 1903 и 1904 годах [правильно в 1902 и 1903 годах], на которых был конструирован Союз освобождения. Съезды происходили в Шварцвальде и в Шафгаузене, около Рейнского водопада. Красивая природа меня более привлекала, чем содержание съездов. Там я впервые встретился с либеральными земскими кругами. Многие из этих людей впоследствии играли роль в качестве оппозиции в Государственной думе и вошли в состав Временного правительства 1917 года. Среди них были очень достойные люди, но среда эта была мне чужда. В мою задачу совсем не входит писать воспоминания о Союзе освобождения, который играл активную роль перед первой русской революцией. Из деятелей Союза освобождения вышли элементы, составившие потом главную основу кадетской партии. В кадетскую партию я не вошел, считая ее партией «буржуазной». Я продолжал считать себя социалистом. Я принимал участие в комитете Союза освобождения сначала в Киеве, потом в Петербурге, но особенно активной роли по своему настроению не играл и чувствовал страшную отчужденность от либерально-радикальной среды, большую отчужденность, чем от среды революционно-социалистической. Иногда я вел переговоры от Союза освобождения с социал-демократами, например, с X., тогда меньшевиком, а впоследствии советским сановником, народным комиссаром и послом, с Мартовым, а также с представителями еврейского Бунда. На «освобожденческих» банкетах, которыми в то время полна была Россия, я себя чувствовал плохо, не на своем месте и, несмотря на свой активный темперамент, был сравнительно пассивен. Я себя чувствовал относительно лучше среди социал-демократов, но они не могли мне простить моей «реакционной», по их мнению, устремленности к духу и к трансцендентному.

— Самопознание.[4]

В 1913 году написал антиклерикальную статью «Гасители духа», в защиту афонских монахов.
Николай Александрович Бердяев. 1912 г.

За это он был приговорен к депортации в Сибирь, но Первая мировая война и революция помешали приведению приговора в исполнение, в результате чего, три года он провёл в ссылке в Вологодской губернии. За последующие годы до своей высылки из СССР в 1922 г. Бердяев написал множество статей и несколько книг, из которых впоследствии, по его словам, по-настоящему ценил лишь две — «Смысл творчества» и «Смысл истории».

Участвовал во многих начинаниях культурной жизни Серебряного века, вначале вращаясь в литературных кругах Петербурга, потом принимая участие в деятельности Религиозно-философского общества в Москве. После революции 1917 года Бердяев основал «Вольную академию духовной культуры», просуществовавшую три года (1919—1922).

Я был её председателем, и с моим отъездом она закрылась. Это своеобразное начинание возникло из собеседований в нашем доме. Значение Вольной академии духовной культуры было в том, что в эти тяжелые годы она была, кажется, единственным местом, в котором мысль протекала свободно и ставились проблемы, стоявшие на высоте качественной культуры. Мы устраивали курсы лекций, семинары, публичные собрания с прениями.

— Самопознание.[5]

Высылка из советской России

Дважды при советской власти Бердяев попадал в тюрьму. «Первый раз я был арестован в 1920 году в связи с делом так называемого Тактического центра, к которому никакого прямого отношения не имел. Но было арестовано много моих хороших знакомых. В результате был большой процесс, но я к нему привлечён не был». Во время этого ареста, как рассказывает Бердяев в мемуарах, его допрашивали лично Феликс Дзержинский и Вацлав Менжинский.

Во второй раз Бердяева арестовали в 1922 году. «Я просидел около недели. Меня пригласили к следователю и заявили, что я высылаюсь из советской России за границу. С меня взяли подписку, что в случае моего появления на границе СССР я буду расстрелян. После этого я был освобождён. Но прошло около двух месяцев, прежде чем удалось выехать за границу»[6].
Желая принять какое-либо участие в освободительном движении, я примкнул к Союзу освобождения. С инициаторами Союза освобождения у меня были идейные и личные связи. Я принял участие в двух съездах за границей в 1903 и 1904 годах [правильно в 1902 и 1903 годах], на которых был конструирован Союз освобождения. Съезды происходили в Шварцвальде и в Шафгаузене, около Рейнского водопада. Красивая природа меня более привлекала, чем содержание съездов. Там я впервые встретился с либеральными земскими кругами. Многие из этих людей впоследствии играли роль в качестве оппозиции в Государственной думе и вошли в состав Временного правительства 1917 года. Среди них были очень достойные люди, но среда эта была мне чужда. В мою задачу совсем не входит писать воспоминания о Союзе освобождения, который играл активную роль перед первой русской революцией. Из деятелей Союза освобождения вышли элементы, составившие потом главную основу кадетской партии. В кадетскую партию я не вошел, считая ее партией «буржуазной». Я продолжал считать себя социалистом. Я принимал участие в комитете Союза освобождения сначала в Киеве, потом в Петербурге, но особенно активной роли по своему настроению не играл и чувствовал страшную отчужденность от либерально-радикальной среды, большую отчужденность, чем от среды революционно-социалистической. Иногда я вел переговоры от Союза освобождения с социал-демократами, например, с X., тогда меньшевиком, а впоследствии советским сановником, народным комиссаром и послом, с Мартовым, а также с представителями еврейского Бунда. На «освобожденческих» банкетах, которыми в то время полна была Россия, я себя чувствовал плохо, не на своем месте и, несмотря на свой активный темперамент, был сравнительно пассивен. Я себя чувствовал относительно лучше среди социал-демократов, но они не могли мне простить моей «реакционной», по их мнению, устремленности к духу и к трансцендентному.

— Самопознание.[4]

В 1913 году написал антиклерикальную статью «Гасители духа», в защиту афонских монахов.
Николай Александрович Бердяев. 1912 г.

За это он был приговорен к депортации в Сибирь, но Первая мировая война и революция помешали приведению приговора в исполнение, в результате чего, три года он провёл в ссылке в Вологодской губернии. За последующие годы до своей высылки из СССР в 1922 г. Бердяев написал множество статей и несколько книг, из которых впоследствии, по его словам, по-настоящему ценил лишь две — «Смысл творчества» и «Смысл истории».

Участвовал во многих начинаниях культурной жизни Серебряного века, вначале вращаясь в литературных кругах Петербурга, потом принимая участие в деятельности Религиозно-философского общества в Москве. После революции 1917 года Бердяев основал «Вольную академию духовной культуры», просуществовавшую три года (1919—1922).

Я был её председателем, и с моим отъездом она закрылась. Это своеобразное начинание возникло из собеседований в нашем доме. Значение Вольной академии духовной культуры было в том, что в эти тяжелые годы она была, кажется, единственным местом, в котором мысль протекала свободно и ставились проблемы, стоявшие на высоте качественной культуры. Мы устраивали курсы лекций, семинары, публичные собрания с прениями.

— Самопознание.[5]

Высылка из советской России

Дважды при советской власти Бердяев попадал в тюрьму. «Первый раз я был арестован в 1920 году в связи с делом так называемого Тактического центра, к которому никакого прямого отношения не имел. Но было арестовано много моих хороших знакомых. В результате был большой процесс, но я к нему привлечён не был». Во время этого ареста, как рассказывает Бердяев в мемуарах, его допрашивали лично Феликс Дзержинский и Вацлав Менжинский.

Во второй раз Бердяева арестовали в 1922 году. «Я просидел около недели. Меня пригласили к следователю и заявили, что я высылаюсь из советской России за границу. С меня взяли подписку, что в случае моего появления на границе СССР я буду расстрелян. После этого я был освобождён. Но прошло около двух месяцев, прежде чем удалось выехать за границу»[6].

Жизнь в эмиграции

После отъезда 29 сентября 1922 года — на так называемом «философском пароходе» — Бердяев жил сначала в Берлине, где познакомился с несколькими немецкими философами: Максом Шелером (1874—1928), Кайзерлингом (1880—1946) и Шпенглером (1880—1936). Сочинения немецкого философа Франца фон Баадера (1765—1841) — по словам Бердяева «величайшего и замечательнейшего из бёмеанцев»[7] — привели русского эмигранта к трудам религиозного мистика, так называемого «тевтонского философа», Якоба Бёме (1575—1624).[8]

В 1924 году он переехал в Париж. Там, а в последние годы в Кламаре под Парижем, Бердяев и жил до самой смерти. Принимал самое активное участие в работе Русского студенческого христианского движения (РСХД), являлся одним из его главных идеологов. Он много писал и печатался, с 1925 по 1940 годы был редактором журнала русской религиозной мысли «Путь», активно участвовал в европейском философском процессе, поддерживая отношения с такими философами, как Э. Мунье, Г. Марсель, К. Барт и др.

«В последние годы произошло небольшое изменение в нашем материальном положении, я получил наследство, хотя и скромное, и стал владельцем павильона с садом в Кламаре. В первый раз в жизни, уже в изгнании, я имел собственность и жил в собственном доме, хотя и продолжал нуждаться, всегда не хватало». В Кламаре раз в неделю устраивались «воскресенья» с чаепитиями, на которые собирались друзья и почитатели Бердяева, происходили беседы и обсуждения разнообразных вопросов и где «можно было говорить обо всём, высказывать мнения самые противоположные»[9].

Среди опубликованных в эмиграции книг Н. А. Бердяева следует назвать «Новое средневековье» (1924), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939), «Русская идея» (1946), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947). Посмертно были опубликованы книги «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (1949), «Царство Духа и царство Кесаря» (1951) и др.

В 1942-1948 гг. был 7 раз номинирован на Нобелевскую премию по литературе[10].

«Мне пришлось жить в эпоху катастрофическую и для моей Родины, и для всего мира. На моих глазах рушились целые миры и возникали новые. Я мог наблюдать необычайную превратность человеческих судеб. Я видел трансформации, приспособления и измены людей, и это, может быть, было самое тяжелое в жизни. Из испытаний, которые мне пришлось пережить, я вынес веру, что меня хранила Высшая Сила и не допускала погибнуть. Эпохи, столь наполненные событиями и изменениями, принято считать интересными и значительными, но это же эпохи несчастные и страдальческие для отдельных людей, для целых поколений. История не щадит человеческой личности и даже не замечает её. Я пережил три войны, из которых две могут быть названы мировыми, две революции в России, малую и большую, пережил духовный ренессанс начала XX века, потом русский коммунизм, кризис мировой культуры, переворот в Германии, крах Франции и оккупацию её победителями, я пережил изгнание, и изгнанничество мое не кончено. Я мучительно переживал страшную войну против России. И я ещё не знаю, чем окончатся мировые потрясения. Для философа было слишком много событий: я сидел четыре раза в тюрьме, два раза в старом режиме и два раза в новом, был на три года сослан на север, имел процесс, грозивший мне вечным поселением в Сибири, был выслан из своей Родины и, вероятно, закончу свою жизнь в изгнании».[11]

Умер Бердяев в 1948 г. в своём доме в Кламаре от разрыва сердца. За две недели до смерти он завершил книгу «Царство Духа и Царство Кесаря», и у него уже созрел план новой книги, написать которую он не успел[12].

Похоронен в Кламаре, на городском кладбище Буа-Тардьё[13].

Tombe Berdiaev2.JPG
TombeBerdiaev1.JPG
Tombe Berdiaev3.JPG

Могила Николая Бердяева на кладбище Кламара (Франция; 2013).
Основные положения философии

Наиболее выражает мою метафизику книга «Опыт эсхатологической метафизики». Моя философия есть философия духа. Дух же для меня есть свобода, творческий акт, личность, общение любви. Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект. Может быть, некоторые мысли Дунса Скота, более всего Я. Беме и Канта, отчасти Мен де Бирана и, конечно, Достоевского как метафизика я считаю предшествующими своей мысли, своей философии свободы. — Самопознание, гл. 11.

Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», — писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.

В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, каббалу, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, космизм, антропософию, теософию и др.

У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный источник творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:

царство духа,
царство природы,
объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,
трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.

Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

Наличие содержащейся параллели с упадком античного мира в «Новом средневековье» Бердяева отмечает Сергей Крих: у Бердяева конец «современной античности» (мира XIX века, викторианской эпохи, русского классицизма и так далее) виделся как трагический путь к очистившемуся обществу[14].
См. также

Зеньковский, Василий Васильевич
Федотов, Георгий Петрович

Книги

Новое религиозное сознание и общественность. СПб.: Издание М. В. Пирожкова, 1907. — 233 с.
Духовный кризис интеллигенции. СПб, 1910.
Философия свободы. М., 1911. — 254 с.
Алексей Степанович Хомяков (1912)
Смысл творчества (Опыт оправдания человека). М., 1916, — 358 с.
Судьба России (Опыты по психологии войны и национальности). Сборник статей 1914—1917. М., 1918.
Духовные основы русской революции (Сборник статей) (1917—1918)
Миросозерцание Достоевского. Прага: YMCA-Press, 1923. — 238 с.
Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии. Берлин: «Обелиск», 1923. — 246 с.
Смысл истории — Берлин, 1923. — 268 с.
Др. изд.: Париж: Ymca-press, 1969.
Новое средневековье (Размышление о судьбе России). Берлин, 1924.
Константин Леонтьев. Очерк из истории русской религиозной мысли — Париж: Ymca-press, 1926. — 268 c.

«Философия свободного духа»
«О назначении человека»

Философия свободного духа (Проблематика и апология христианства) (1927)
О назначении человека (Опыт парадоксальной этики). Париж: Современные записки, 1931. — 318 с.
Русская религиозная психология и коммунистический атеизм. Париж: Ymca-press, 1931. — 48 c.
Христианство и классовая борьба. Париж: Ymca-press, 1931. — 139 с.
О самоубийстве. — Париж, 1931. — 46 с.
Судьба человека в современном мире (К пониманию нашей эпохи). Париж, 1934. — 84 с.
Я и мир объектов (Опыт философии одиночества и общения). Париж: Ymca-press, 1934. — 187 с.
Дух и реальность (Основы богочеловеческой духовности) (1935)
Истоки и смысл русского коммунизма (на нем. 1938; на рус. 1955)
О рабстве и свободе человека (Опыт персоналистической философии). Париж: Ymca-press, 1939. — 222 с.
Самопознание (Опыт философской автобиографии) (1940, изд. 1949)
Творчество и объективация (Опыт эсхатологической метафизики) (1941, изд. 1947)
Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. Париж: Ymca-press, 1952. — 246 с. (1944—1945; на фр. 1947, на рус. 1952)
Русская идея (Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века). Париж, 1946. — 260 с.
Царство Духа и царство Кесаря. Париж: Ymca-press, 1951. — 165 c.
Истина и откровение. Пролегомены к критике Откровения (1946—1947; на рус. 1996)
Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о. Н. К. Михайловском. Спб 1901

Статьи

[A. Jakubisiak. Essai sur les limites de l espace et du temps]// Путь. — 1928. — № 11. — С. 127—129
Berl. Mort de la morale bourgeoise// Путь. — 1931. — № 28. — С. 104—106
Come Hermann de Keyserling. Meditations sud-americains// Путь. — 1932. — № 36. — С. 89-93
E. Brunner. Gott und Mensch// Путь. — 1930. — № 24. — С. 122—124
Garrigou-Lagrange. La Providence// Путь. — 1932. — № 35. — С. 97-99
Heering Dieu et César// Путь. — 1933. — № 40. — С. 70-72
I. N. Danzas: L’itinéraire religieux de la conscience russe// Путь. — 1937. — № 51. — С. 74-76
J. Grenier. Essai sur l’espirit d’orthodoxie// Путь. — 1938. — № 57. — С. 84-86
Kirche, Volk und Staat. Stimmen aus der Deutschen Evangelichen Kirche zur Oxforder Weltkirchenkoferenz// Путь. — 1937. — № 54. — С. 74-76
JEAN IZOULET. Paris Capitale des Religions ou la Mission d’Israël// Путь. — 1928. — № 10. — С. 130—133
Jean Wahl. Le malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel// Путь. — 1929. — № 17. — С. 104—107
Kirche, Volk und Staat. Stimmen aus der Deutschen Evangelichen Kirche zur Oxforder Weltkirchenkoferenz.// Путь. — 1937. — № 54. — С. 74-76
Martin Buber// Путь. — 1933. — № 38. — С. 87-91
Pages choisies du P. Laberthonniere// Путь. — 1932. — № 32. — С. 103—105
Schmidhauser. Der Kampf um das geistige Reich// Путь. — 1933. — № 40. — С. 66-70
Schumann. Der Gottesgedanke und der Zerfall der Moderne// Путь. — 1930. — № 20. — С. 113—116
Антихристианская мысль (Цельс)// Путь. — 1926. — № 5. — С. 131—132
Асмус. Очерки истории диалектики в новой философии// Путь. — 1931. — № 27. — С. 108—112
Астральный роман
Аура коммунизма// Новый Град. — 1936. — № 11. — С. 40-46
А. С. Хомяков и свящ. П. А. Флоренский// Символ. — Paris, 1986. — С. 227—236
А. С. Хомяков как философ
Азиатская и европейская душа
Алексей Степанович Хомяков
Анархизм
Больная Россия
Бунт и покорность в психологии масс
Была ли в России революция
В защиту А. Блока.// Путь. — 1931. — № 26. — С. 109—113
Великий Инквизитор
Ветхий и новый завет в религиозном сознании Л. Толстого
Вл. Соловьев и мы
Власть и психология интеллигенции
Возрождение православия. (о. С. Булгаков)
Война и кризис интеллигентского сознания
Больная Россия// Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 84-94
Бунт и покорность в психологии масс// Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 73-83
В защиту А. Блока// Путь. — 1931. — № 26. — С. 109—113
Владимир Соловьев и мы//Современные записки — 1937 — № 43. — С. 359—373
Война и эсхатология// Путь. — 1939—1940. — № 61. — С. 3-14
Восток и Запад// Путь. — 1930. — № 23. — С. 97-109
Вселенскость и конфессионализм// Христианское воссоединение. — Paris, 1933. — С. 63-81
Выдержки из писем к г-же X
Гасители духа
Германские влияния и славянство
Гибель русских иллюзий
Государство
Два понимания христианства (к спорам о старом и новом в христианстве)// Путь. — 1932. — № 36. — С. 17-43
Два типа миросозерцания// Вопросы философии и психологии. — М., 1916. — 302—315
Движение и неподвижность в жизни народов
Декадентство и мистический реализм// Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 15-27
Демократия и иерархия
Демократия и личность
Демократия, социализм и теократия
Дневник философа (Спор о монархии, о буржуазности и о свободе мысли)// Путь. — 1926. — № 4. — С. 176—182
Дневник философа (О духе времени и монархии)// Путь. — 1927. — № 6. — С. 110—114
Дневник философа (О средствах и целях, о политике и морали, о политике христианской и политике гуманистической, о двух пониманиях задач эмиграции).// Путь. — 1929. — № 16. — С. 82-94
Древо жизни и древо познания(Л. Шестов. «На весах Иова. Странствование по душам»)// Путь. — 1929. — № 18. — С. 88-106
Дух Великого Инквизитора (по поводу указа митрополита Сергия, осуждающего богословские взгляды о. С. Булгакова)// Путь. — 1935. — № 49. — С. 72-81
Дух и машина
Дух и реальность
Дух и сила
Духи русской революции
Духовное состояние современного мира// Путь. — 1932. — № 35. — С. 56-68

В 1928 году возвращается во Фрайбург и занимает кафедру ушедшего в отставку Гуссерля. 21 апреля 1933 года, после прихода нацистов к власти, Хайдеггер на год становится ректором Фрайбургского университета, а 1 мая того же года вступает в НСДАП, принимает участие в политической деятельности. Он произносит речи, направленные на интеграцию университета в нацистское государство и активно пользуется нацистской риторикой. Остаётся членом НСДАП до самого окончания Второй мировой войны. Особо отмечается, что Хайдеггер не пришел на похороны своего учителя Гуссерля в 1938 году[5]. В 1944 году Хайдеггер призван в фольксштурм. В апреле 1945 года Хайдеггер оказывается на оккупированной французами территории и становится жертвой денацификации. Происходит суд, который подтверждает сознательную поддержку мыслителем нацистского режима, что приводит к отстранению его от преподавания до 1951 года.

В 1947 году публикуется «Письмо о гуманизме», в котором Хайдеггер чётко определяет отличия своего учения от экзистенциализма и новоевропейского гуманизма. Работы послевоенного периода вошли в сборники «Лесные тропы» (1950), «Доклады и статьи» (1954), «Тождество и различие» (1957), «На пути к языку» (1959) и другие. Выходят курсы лекций «Что такое мышление?» (1954), двухтомник «Ницше» (1961) и многие другие труды. Похоронен в родном городе.
Введение

Хайдеггер считает, что вопрос о бытии, который, по его утверждению, является основным философским вопросом, оказался забыт во всей истории западной философии, начиная ещё с Платона. Бытие трактовалось неправильно, так как не имело чисто «человеческого» измерения. Уже у Платона мир идей в своей объективности безразличен к человеку. «Только выяснение сущности человеческого бытия раскрывает сущность бытия»[6].

Целью Хайдеггера было подвести философское основание под науку, которая, как он считал, работает без выявленного основания теоретической деятельности, вследствие чего ученые неправильно придают своим теориям универсализм и неправильно трактуют вопросы бытия и экзистенции. Таким образом, философ ставит себе цель извлечь тему бытия из забвения и придать ей новый смысл. Для этого Хайдеггер прослеживает путь всей истории философии и подвергает переосмыслению такие философские понятия как реальность, логика, Бог, сознание. В своих поздних трудах философ рассматривает эффект, который на человеческую экзистенцию оказывает современная техника.

Работы Мартина Хайдеггера оказали сильнейшее влияние на философию, теологию и другие гуманитарные науки XX века. М. Хайдеггер повлиял на становление таких направлений как экзистенциализм, герменевтика, постмодернизм, деконструктивизм и всей континентальной философии в целом. Известные философы ХХ века Карл Ясперс, Клод Леви-Стросс, Георг Гадамер, Жан-Поль Сартр, Ахмад Фардид, Ханна Арендт, Морис Мерло-Понти, Мишель Фуко, Ричард Рорти и Жак Деррида признавали его влияние и анализировали его работы.

Хайдеггер поддержал национал-социализм и был членом партии с мая 1933 до мая 1945 года. Его защитники, в частности Ханна Арендт, считали это его личной трагедией и отстаивали мнение, что его политическая позиция не имела отношения к его философским взглядам. Критики, такие как Эммануэль Левинас и Карл Лёвит, считали, что поддержка национал-социалистической партии бросила тень на все мысли философа.
Философия
Бытие, время и Dasein

Философия Хайдеггера основана на соединении двух фундаментальных наблюдений мыслителя.

Во-первых, по его мнению, философия на протяжении более чем 2000-летней истории уделяла внимание всему, что имеет характеристику «быть» в этом мире, включая и сам мир, но забыла о том, что это значит. В этом заключается хайдеггеровский «бытийный вопрос», который красной нитью проходит через все его работы. Одним из источников, который повлиял на его трактовку этого вопроса, были труды Франца Брентано об использовании Аристотелем различных по смыслу понятий бытия. Свой главный труд, «Бытие и время», Хайдеггер предваряет диалогом из «Софиста» Платона, показывая, что Западная философия игнорировала понятие бытия, потому что считала его смысл самоочевидным. Хайдеггер же требует от всей западной философии проследить все этапы становления этого понятия с самого начала, называя процесс «деструкцией» (Destruktion) истории философии.

Во-вторых, на философию оказало сильное влияние изучение Хайдеггером философских трудов Э.Гуссерля, который не прослеживал вопросы истории философии. Например, Гуссерль считал, что философия должна подразумевать описание опыта (отсюда и известный лозунг — «назад к самим вещам»). Хайдеггер же предлагал понять, что опыт всегда «уже» имеет место в мире и бытии. Гуссерль трактовал сознание интенциально (в смысле того, что оно всегда направлено на что-то, всегда о чём-то). Интенциональность сознания трансформировалась в системе Хайдеггера в понятие «заботы». Структуру человеческого бытия в его целостности Хайдеггер обозначает как «заботу», представляющую собой единство трех моментов: «бытия-в-мире», «забегания вперед» и «бытия-при-внутримировом-сущем»."Забота" является базисом хайдеггеровской «экзистенциальной аналитики», как он обозначил её в «Бытии и времени». Хайдеггер считал, что для описания опыта нужно сначала найти то, для чего подобное описание будет иметь смысл. Таким образом Хайдеггер выводит свое описание опыта через Dasein, для которого бытие становится вопросом. В «Бытии и времени» Хайдеггер критиковал абстрактный метафизический характер традиционных путей описания человеческой экзистенции, таких как «рациональное животное», личность, человек, душа, дух или субъект. Dasein не становится основанием для новой «философской антропологии», но понимается Хайдеггером как условие возможности чего-либо похожего на «философскую антропологию». Dasein по Хайдеггеру — это «забота». В отделе экзистенциальной аналитики Хайдеггер пишет, что Dasein, которое находит себя заброшенным в мир среди вещей и Других, находит в себе возможность и неотвратимость собственной смерти. Необходимостью для Dasein является принять эту возможность, ответственность за собственную экзистенцию, что является фундаментом для достижения аутентичности и специфической возможностью для избегания «вульгарной» жестокой временности и публичной жизни.

Единство этих двух мыслей в том, что обе они непосредственно связаны с временем. Dasein заброшено в уже существующий мир, чт

Единство этих двух мыслей в том, что обе они непосредственно связаны с временем. Dasein заброшено в уже существующий мир, что означает не только временной характер бытия, но и влечет за собой возможность использования уже устоявшейся терминологии Западной философии. Для Хайдеггера, в отличие от Гуссерля, философская терминология не может быть оторвана от истории использования этой терминологии, поэтому истинная философия не должна избегать конфронтации вопросов языка и значения. Экзистенциальная аналитика «Бытия и времени», таким образом, явилась только первым шагом в хайдеггеровской «деструкции» (Destruktion) истории философии, то есть в трансформации её языка и значения, что делает экзистенциальную аналитику всего лишь своего рода частным случаем (в том смысле, в котором, например, Специальная теория относительности является частным случаем ОТО). Следует отметить, что Хайдеггер предельно точно описал так называемое бытие без человека, точнее совокупность взаимоотсылов вещей, как тот парадоксальный фон, куда и заброшено Dasein[источник не указан 909 дней]. Многое немецкий мыслитель открыл, вывел на свет, многие его позиции спорны, но импульсы, которые воспринял XX и XXI век от М. Хайдеггера, будут ещё долго питать творческое мышление современных ученых и философов.
«Бытие и время»

Трактат «Бытие и время» (нем. Sein und Zeit) был опубликован в 1927 году и стал первой академической книгой Хайдеггера. Публикация давала возможность получить право на кресло Э. Гуссерля в Фрайбургском университете, и успех работы гарантировал ему назначение на этот пост.

Исследование бытия ведётся Хайдеггером через интерпретацию особого вида бытия, человеческого бытия (Dasein, «тут-бытия», «бытия-сознания»), которое есть по-новому понятая трансцендентальная субъективность Гуссерля. Предметом исследования является «смысл бытия вообще». В начале «Бытия и времени» Хайдеггер ставит вопрос: «По какому сущему должен быть прочитан смысл бытия, какое сущее должно быть отправным пунктом для открывания бытия?» Согласно Хайдеггеру, это сущее — человек, поскольку именно этому сущему «свойственно то, что вместе с его бытием и через его бытие последнее ему самому открыто. Понимание бытия само есть бытийная определенность тут-бытия.» Понимание у Хайдеггера означает открытость тут-бытия, вследствие которой для Dasein не просто существует мир, но оно само есть бытие-в-мире. Мир, по Хайдеггеру, не есть нечто внешнее тут-бытию. В этом отношении Хайдеггер отчасти следует за Гуссерлем, в феноменологии которого «мир» предстаёт как горизонт трансцендентальной субъективности.[7]

Изначальная открытость тут-бытия характеризуется как настроенность, расположенность (Gestimmtheit, Befindlichkeit). «To, что мы онтологически называем расположенностью, онтически есть самое обычное и известное: настроение, настроенность». Настроенность, по Хайдеггеру — основной экзистенциал, или бытийная характеристика тут-бытия. Она имеет экзистенциальную структуру проекта, который есть выражение той специфической черты тут-бытия, что оно есть своя собственная возможность. Истолковывая экзистенциальную структуру тут-бытия как проект, Хайдеггер исходит из первичности эмоционально-практического отношения человека к миру. По Хайдеггеру, бытие сущего непосредственно открыто человеку в отнесённости к его намерениям (возможностям), а не в чистом незаинтересованном созерцании. Теоретическая установка производна от понимания как изначальной открытости тут-бытия. В частности, по Хайдеггеру, экзистенциальное понимание является истоком гуссерлева «созерцания феноменов».[8]

Экзистенциальное, первичное понимание дорефлексивно. Хайдеггер называет его предпониманием (Vorverstandnis). Наиболее непосредственно и адекватно пред-понимание выражается, как считает Хайдеггер, в стихии языка. Поэтому именно к языку следует обратиться онтологии для исследования вопроса о смысле бытия. Впрочем, в период «Бытия и времени» работа с языком остаётся у Хайдеггера лишь вспомогательным средством при описании структуры тут-бытия. «Вопрошанием языка» Хайдеггер будет заниматься во второй период своего творчества.[9]

В книге исследование ведется через освещение таких тем, как смертность, тревога (не в обычном, а в экзистенциальном смысле), временность и историчность. Хайдеггером намечалась вторая часть книги, смысл которой состоял в «деструкции» (Destruktion) истории философии, но он не претворил в жизнь свои намерения.

«Бытие и время» повлияло на многих мыслителей, включая таких известных экзистенциалистов, как Жан-Поль Сартр (но сам Хайдеггер дистанцировался от ярлыка экзистенциалиста, для этого он даже специально написал т. н. «Письмо о гуманизме»).
«Письмо о гуманизме»
Заготовка раздела
Этот раздел не завершён.
Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.


В «Письме о гуманизме» (1946) Хайдеггер отмечал: «Поскольку Маркс, осмысливая отчуждение, проникает в сущностное измерение истории, постольку марксистский взгляд на историю превосходит другие исторические теории»[10].
Оказавшие влияние

Оказавшие влияние

Ранний Хайдеггер находился под сильным влиянием Аристотеля. Также существенное влияние на формирование его философии оказали теология католической церкви, средневековая философия и Франц Брентано.

Этические, логические и метафизические работы Аристотеля оказали огромное влияние на формировавшиеся взгляды Хайдеггера в период 1920-х. При чтении классических трактатов Аристотеля Хайдеггер яростно оспаривал традиционный латинский перевод и схоластическую интерпретацию его взглядов. Особенно важной была его собственная интерпретация «Никомаховой этики» Аристотеля и некоторых трудов по метафизике. Эта радикальная интерпретация греческого автора впоследствии оказала влияние на важнейшее произведение Хайдеггера — «Бытие и время».

Важнейшие мысли о бытии высказал ещё Парменид. Хайдеггер намерен был определить заново важнейшие вопросы онтологии, касающиеся бытия, которые, как он считал, были недооценены и забыты метафизической традицией начиная с Платона. В попытках придать свежее толкование вопросам бытия Хайдеггер уделил огромное количество времени изучению мысли древнегреческих авторов доплатоновского периода: Парменида, Гераклита и Анаксимандра, а также трагедии Софокла.
Дильтей

Хайдеггер очень рано начал планировать проект «герменевтики фактической жизни», и на его герменевтическую интерпретацию феноменологии оказало сильное влияние прочтение работ Вильгельма Дильтея.

О влиянии, которое оказал Дильтей на Мартина Хайдеггера, Ганс-Георг Гадамер писал: «Это было бы ошибкой заключить, что на написание „Бытия и времени“ Дильтей оказал влияние в середине 1920-х. Это слишком поздно». Он добавил, что, как ему известно, к 1923 году Хайдеггер находился под влиянием взглядов другого, менее известного философа — Графа Йорка фон Вартенбурга. Гадамер тем не менее отметил, что влияние Дильтея было особенно важным в деле отдаления молодого Хайдеггера от идей неокантианства, как сам Хайдеггер впоследствии признал в «Бытии и времени». Но основываясь на материале ранних лекций Хайдеггера, в которых чувствуется огромное влияние Вильгельма Дильтея в период, ещё ранее чем обозначенный Гадамером как «слишком поздно», некоторые ученые, такие как Теодор Кизель и Дэвид Фаррелл Крелл, отстаивают важность концепции Дильтея для формирования взглядов Хайдеггера.

Так или иначе, несмотря на то, что интерпретация хронологии взглядов Хайдеггера, предложенная Гадамером, может быть спорной, есть ещё одно доказательство влияния, которое оказал Дильтей на Хайдеггера. Новые идеи Хайдеггера, касающиеся онтологии, представляют собой не просто цепь логических аргументов, демонстрирующих его фундаментально новую парадигму, но также герменевтический круг — новое и могущественное средство для обозначения и реализации этих идей.
Эдмунд Гуссерль

На данный момент не существует единства во взглядах как относительно того влияния, которое оказал Эдмунд Гуссерль на философское развитие Хайдеггера, так и о том, насколько его философия имеет феноменологические корни. Насколько сильно было влияние феноменологии на сущностные моменты системы Хайдеггера, также как и наиболее существенные вехи в дискуссии двух философов — вопрос неоднозначный.

О их взаимоотношениях известный философ Ганс-Георг Гадамер писал: «На вопрос о том, чем являлась феноменология в период после Первой мировой войны, Эдмунд Гуссерль дал исчерпывающий ответ: „Феноменология — это я и Хайдеггер“». Тем не менее Гадамер отмечал, что в отношениях между Гуссерлем и Хайдеггером было достаточно разногласий и что быстрый подъём Хайдеггера в философском плане, то влияние, которое он имел, его сложный характер должны были заставить Гуссерля подозревать в нём натуру в духе ярчайшей личности Макс Шелера.

Роберт Достал описывал влияние Гуссерля на Хайдеггера таким образом: «Хайдеггер, который предполагал, что может разорвать отношения с Гуссерлем, основывал свою герменевтику на той трактовке времени, которая не только имеет множество схожих черт с интерпретацией времени Гуссерлем, но и была достигнута благодаря аналогичному феноменологическому методу, использовавшемся Гуссерлем…Разница между Гуссерлем и Хайдеггером значительна, но мы не сможем понять, насколько феноменология Гуссерля определила взгляды Хайдеггера, так же как и не сможем оценить тот проект, который разрабатывался Хайдеггером в „Бытии и Времени“ и почему он оставил его незавершенным».

Даниель Дальстром оценивал работы Хайдеггера как «отклонение от Гуссерля в результате неправильного понимания его работ». Дальстром пишет об отношениях между двумя философами: «То молчание Хайдеггера, которого он придерживался относительно сильнейшего сходства его интерпретации времени и исследований внутренней темпоральности сознания Гуссерля способствуют неправильному пониманию Гуссерлевского понятия интенциальности. Несмотря на критику, которую Хайдеггер вносил в свои лекции, интенциональность (что, косвенно, означает „быть“) не была истолкована Гуссерлем как „абсолютное наличие“. Таким образом, относительно всех этих „опасных сближений“ можно все же сказать, что Хайдеггеровская трактовка временности имеет несколько фундаментальных отличий от идеи темпорального сознания Гуссерля».
Сёрен Кьеркегор

Сёрен Кьеркегор оказал значительное влияние на экзистенциальную концепцию Хайдеггера. Концепция «тревоги» (в экзистенциальном смысле), осознания смертности (бытия-к-смерти) Хайдеггера во многом основывались на размышлениях Кьеркегора. Также он повлиял на понимание нашего субъективного отношения к правде, нашей экзистенции перед лицом смерти, временности экзистенции и важности утверждения нашего всегда глубоко индивидуального бытия-в-мире.

Фридрих Гёльдерлин и Фридрих Ницше

Гёльдерлин и Ницше оказали сильнейшее влияние на становление Хайдеггера как философа, и множество его лекционных курсов были посвящены им, особенно в 1930-х и 1940-х. Лекции о Ницше были основаны в основном на тех посмертно изданных материалах, которые должны были составить его труд «Воля к власти». Опубликованным же при жизни работам Ницше Хайдеггер уделял куда меньше внимания. Хайдеггер считал «Волю к власти» Ницше кульминацией Западной метафизики, и его лекции были построены в духе диалога двух мыслителей.
Хайдеггер и нацизм

С 1933 по 1945 год Хайдеггер являлся членом НСДАП, а после краха режима (до 1951 года) оказался в изоляции как его сторонник[4], но с 1934 года членство в НСДАП было формальным, Хайдеггер постепенно устранялся от отдельных аспектов национал-социализма[4][11].

Спорным является вопрос об отношении Хайдеггера к нацистской власти, заявлениях философа в поддержку Адольфа Гитлера. Философ Ханна Арендт, бывшая студентка и возлюбленная[12] Хайдеггера (в 1924 году), сделала много для очищения его имени от подозрений в симпатиях к нацистам, заявив что его понимание их политики было «неразумным».[5] В то же время, некоторые философы, например, Юрген Хабермас и Теодор Адорно полагают, что поддержка Хайдеггером нацизма была предопределена в его философии[13][14].
Библиография
Дом в Месскирхе, где вырос Хайдеггер
Могила Хайдеггера в Месскирхе
Работы

«Пролегомены к истории понятия времени» часть 1, часть 2, часть 3 (1925 г.)
«Бытие и время» (1927 г.)
«Основные проблемы феноменологии» (1927 г.)
«Кант и проблема метафизики» (1929 г.)
«Основные понятия метафизики. Мир — конечность — одиночество» (лекции 1929/1930 гг.)
«Введение в метафизику» (летний семестр 1935 г.)
«Негативность. Разбирательство с Гегелем в ракурсе вопроса о негативности». (1938 −1939 гг., 1941 г.)
«Введение в „Феноменологию духа“» (1942 г.)
«Гераклит» (лекции летних семестров 1943 и 1944 гг.)
«Время и бытие» (лекция 1949 г.)
«Вопрос о технике»(Die Frage nach der Technik, 1953)
«Онто-тео-логическое строение метафизики» (1957 г.)
«Цолликоновские семинары» (1959—1969 гг.)
«Гераклит» (семинары, проводившиеся вместе с Е. Финком в зимнем семестре 1966/67 гг.)

Переводчики Хайдеггера

Артеменко, Наталья Андреевна
Ахутин, Анатолий Валерианович
Бибихин, Владимир Вениаминович
Борисов, Евгений Васильевич
Васильева, Татьяна Вадимовна
Глухова, Ирина Гавриловна
Дугин, Александр Гельевич
Инишев, Илья Николаевич
Михайлов, Александр Викторович
Никифоров, Олег Владимирович
Портнов, Александр Николаевич
Тевзадзе, Гурам Вениаминович
Черняков, Алексей Григорьевич
Шурбелев, Александр Петрович

Сочинения М. Хайдеггера

Хайдеггер, М. Учение Платона об истине // Историко-философский ежегодник. — М.: Наука, 1986, — с. 255—275.
Хайдеггер, М. Бытие и время / Пер. с нем. и предисл. Г. Тевзадзе; Гл. редкол. по худож. пер. и лит. взаимосвязям при Союзе писателей Грузии. — Тбилиси, 1989.
Хайдеггер, М. Разговор на проселочной дороге: Избранные статьи позднего периода творчества. — М.: Высшая школа, 1991.
Хайдеггер, М. Что это такое — философия? / Пер., коммент., послесл. В. М. Алексенцева. — Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 1992.
Хайдеггер, М. Время и бытие: Статьи и выступления / Сост., пер. с нем. и комм. В. В. Бибихина. — М.: Республика, 1993. — 447 с.
Хайдеггер, М. Статьи и работы разных лет / Пер., сост. и вступ. ст. А. В. Михайлова. — М.: Гнозис, 1993.
Хайдеггер, М. Кант и проблема метафизики / Пер. О. В. Никифорова. М.: Русское феноменологическое общество, 1997.
Хайдеггер, М. Пролегомены к истории понятия времени / Пер. Е. В. Борисова. — Томск: Водолей, 1997.
Хайдеггер, М. Бытие и время / Пер. с нем. В. В. Бибихина — М.: Ad Marginem, 1997. Переизд.: СПб.: Наука, 2002; М.: Академический проект, 2010. — ISBN 978-5-8291-1228-8.
Хайдеггер, М. Введение в метафизику / Пер. с нем. Н. О. Гучинской. — СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1997.
Хайдеггер, М. Положение об основании / Пер. с нем. О. А. Коваль. — СПб.: Лаб. метафиз. исслед. при Филос. фак. СПбГУ : Алетейя, 1999.
Хайдеггер, М. Переписка, 1920—1963 / Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс; пер. с нем. И. Михайлова. — М.: Ad Marginem, 2001.
Хайдеггер, М. Основные проблемы феноменологии / Пер. А. Г. Чернякова. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 2001.
Хайдеггер, М. Разъяснения к поэзии Гельдерлина. — СПб.: Академический проект, 2003.
Хайдеггер, М. Ницше. Тт. 1-2 / Пер. с нем. А. П. Шурбелева. — СПб.: Владимир Даль, 2006—2007.
Хайдеггер, М. Ницше и пустота / Сост. О. В. Селин. — М.: Алгоритм, Эксмо, 2006.
Хайдеггер, М. Что зовется мышлением? / Пер. Э. Сагетдинова. — М.: Академический проект, 2007. — ISBN 978-5-8291-1205-9.
Хайдеггер, М. Исток художественного творения. — М.: Академический проект, 2008. — ISBN 978-5-8291-1040-6.
Хайдеггер, М. Парменид: [Лекции 1942—1943 гг.] / Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: Владимир Даль, 2009. — 384 с. — ISBN 978-5-8291-1040-6
Хайдеггер, М., Финк Е. Гераклит/ Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2010. — 384 с. ISBN 978-5-93615-098-2
Хайдеггер, М. Гераклит/ Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2011. — 512 с. ISBN 978-5-93615-115-6
Хайдеггер, М. Цолликоновские семинары/ Пер. с нем. яз. И. Г. Глуховой. — Вильнюс: ЕГУ, 2012. — 406 с. — (Conditio humana). ISBN 978-9955-773-58-0 (ЕГУ)
Хайдеггер, М. Феноменологические интерпретации Аристотеля (Экспозиция герменевтической ситуации) / Пер. с нем., предисл., науч. ред., сост. Н. А. Артеменко. — СПб.: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2012. — 224. — ISBN 978-5-93762-097-2
Хайдеггер, М. Основные понятия метафизики. Мир — конечность — одиночество / Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2013. — 592 с. ISBN 978-5-93615-124-8
Хайдеггер, М. Гегель / Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2015. — 320 с. ISBN 978-5-93615-146-0

Статьи, интервью М. Хайдеггера

Хайдеггер, М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. — С. 37—47.
Хайдеггер, М. Интервью журналу «Экспресс» / Перевод Н. С. Плотникова // Логос. — 1991. — № 1. — С. 47—. (1 (1991), 47-58)
Хайдеггер, М. Мой путь в феноменологию / Перевод В. Анашвили при участии В. И. Молчанова // Логос. — 1995. — № 6. — С. 303—309.
Хайдеггер, М. Цолликонеровские семинары / Перевод О. В. Никифорова // Логос. — 1992. — № 3. — С. 82—97.
Хайдеггер, М., Босс, М. Из бесед / Предисловие и перевод В. В. Бибихина // Логос. — 1994. — № 5. — С. 108—113.
Хайдеггер, М., Ясперс, К. Из переписки / Предисловие и перевод В. В. Бибихина // Логос. — 1994. — № 5. — С. 101—112.
Хайдеггер, М. Исследовательская работа Вильгельма Дильтея и борьба за историческое мировоззрение в наши дни. Десять докладов, прочитанных в Касселе (1925) // Вопросы философии. — 1995. — № 11. — С. 119—145.
Хайдеггер, М. Основные понятия метафизики / Перевод и примечания А. В. Ахутина и В. В. Бибихина // Вопросы философии. — 1989. — № 9. — С. 116—163.
Хайдеггер, М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии. — 1990. — № 7. — С. 143—176.
Хайдеггер, М. Что это такое — философия? // Вопросы философии. — 1993. — № 8. — С. 113—123.
Хайдеггер, М. Семинар в Ле Торе, 1969 // Вопросы философии. — 1993. — № 10. — С. 123—151.
Хайдеггер, М. Кто такой ницшевский Заратустра? (перевод, примечания, вступ. статья И. А. Болдырева) // Вестник МГУ Сер. 7. (Философия). 2008. № 4. С. 3-25.
Хайдеггер, М. К чему поэты? (перевод, примечания А. Г. Дугина) // Дугин А. Г. Мартин Хайдеггер: философия другого Начала. — М.: Академический проект: Фонд «Мир», 2010. — С. — 299—346. ISBN 978-5-8291-1223-3
Хайдеггер М. К вопросу о назначении дела мышления // Философия сознания в XX веке: проблемы и решения. Межвуз. сб. науч. тр. — Иваново: ИвГУ, 1994. — С. 225—235. (перевод А. Н. Портнова)
Хайдеггер М. К вопросу о назначении дела мышления // Личность. Культура. Общество. 2007. Вып. 4 (39). — С. 61-71.(перевод А. Н. Портнова)

Примечания

Примечания

↑ Показывать компактно

↑ Record #118547798 // Gemeinsame Normdatei — Leipzig: Katalog der Deutschen Nationalbibliothek, 2012—2014. Проверено 9 апреля 2014.
↑ В.Н. Семенова. ХАЙДЕГГЕР в Новейшем философском словаре.
↑ Сафранский Р. Хайдеггер: германский мастер и его время / Пер. с нем. Т. А. Баскаковой при участии В. А. Брун-Цехового; Вступ. статья В. В. Бибихина. — 2-е изд. — М.: Молодая гвардия, 2005. — 614 [10] с: ил. — (Жизнь замечательных людей).

Глава 3. Союзники в Академии // Кунц К. (англ.)русск. Совесть нацистов. — М.: Ладомир, 2007. — С. 69-70.

Беседа с Владимиром Гандельсманом // Радио Свобода, 20.07.2010
↑ Шварц Т. От Шопенгауэра к Хейдеггеру / пер с нем. — М.: Прогресс, 1964. — С.106
↑ Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. — М. Республика, 1997. — 495 с. — (Философия на пороге нового тысячелетия). ISBN 5-250-02645-1 — С. 357—369.
↑ Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. — С. 369—371.
↑ Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. — С. 371—374.
↑ Буров В. Г. Рец. на кн. Взгляд современных ученых на марксистскую философию. Том о российских ученых. Пекин.: изд-во Бэйцзин шифан дасюэ чубаньшэ, 2008, 488 с. (на кит. языке). // Вопросы философии. 2010. — № 8.
↑ Martin Heidegger // The Internet Encyclopedia of Philosophy (англ.)русск.
↑ Гутина, Нелли Г-н Эйнштейн, не крутите нам мозги, please! // Израильское информационное агентство, 23.04.2011
↑ Thomas Sheehan, «Heidegger and the Nazis», a review of Victor Farias' Heidegger et le nazisme, in The New York Review of Books, Vol. XXXV, n°10, June 16, 1988, pp.38-47
↑ Heidegger’s Notebooks Renew Focus on Anti-Semitism

Литература

Бимель, В. Самоинтерпретация Мартина Хайдеггера. — М.: 1998.
Бофре, Ж. Диалог с Хайдеггером : [в 4 кн.] / Пер. В. Ю. Быстрова. — СПб.: Владимир Даль, 2007.
Бросова, Н. З. Теологические аспекты философии истории М. Хайдеггера / Ин-т философии РАН, Белгород. гос. ун-т. — Белгород: Изд-во Белгород. гос. ун-та, 2005.
Бурдье, П. Политическая онтология Мартина Хайдеггера / Пер. с фр. А. Т. Бикбова. — М.: Праксис, 2003.
Васильева, Т. В. Семь встреч с М. Хайдеггером. — М.: Савин, 2004.
Гадамер, Х. Г. Пути Хайдеггера: исследования позднего творчества. / Пер. с нем. А. В. Лаврухина. — Минск: Пропилеи, 2005. — 240 c. — ISBN 985-6329-56-6, ISBN 985-6723-54-X.
Голенков, С. И. Хайдеггер и проблема социального / М-во образования Рос. Федерации. Сам. гос. ун-т. Каф. философии гуманитар. фак. — Самара : Сам. ун-т, 2002.
Дугин, А. Г. Мартин Хайдеггер: философия другого Начала. — М.: Академический проект, 2010. — ISBN 978-5-8291-1223-3.
Дугин, А. Г. Мартин Хайдеггер: возможность русской философии. — М.: Академический проект, 2011. — ISBN 978-5-8291-1272-1.
Дугин, А. Г. Мартин Хайдеггер. Последний бог. — М.: Академический проект, 2014. — 846 c. — ISBN 978-5-8291-1636-1.
Лиотар, Ж.-Ф. Хайдеггер и «евреи» / Пер. с фр., послесловие и коммент. В. Е. Лапицкого. — СПб.: Axioma, 2001.
Маргвелашвили, Г. Т. Проблема культурного мира в экзистенциальной онтологии М. Хайдеггера. — Тбилиси: 1998.
Мартин Хайдеггер, сам свидетельствующий о себе и о своей жизни : (С прил. фотодок. и ил.) : Пер. с нем. / Предисл. А. Верникова. — Челябинск: Урал, 1998.
Мартин Хайдеггер: Сборник статей / Подгот. Д. Ю. Дорофеев. — СПб.: Изд-во РХГИ, 2004.
Михайлов, И. А. Ранний Хайдеггер. — М.: 1999.
Михайлов, А. В. Мартин Хайдеггер: человек в мире. — М.: Московский рабочий, 1990.
Михальский К. Логика и время. Хайдеггер и современная философия / Пер. с польск. Е. Твердислова. — М.: Территория будущего: (Университетская библиотека Александра Погорельского), 2010. — 424 с. ISBN 978-5-91129-073-3
Никифоров, О. Проблемы формирования философии М. Хайдеггера. — М.: Логос — Прогресс-Традиция, 2005.
Сафранский, Р. Хайдеггер: германский мастер и его время / Пер. с нем. Т. А. Баскаковой при участии В. А. Брун-Цехового; вступ. статья В. В. Бибихина. — 2-е изд. — М.: Молодая гвардия, 2005. — 614 [10] с: ил. — (Жизнь замечательных людей: Сер. биогр.; Вып. 956). архивный файл
Фалев Е. В. Герменевтика Хайдеггера. — СПб.: Алетейя, 2008.
Философия Мартина Хайдеггера и современность: Сборник / АН СССР, Ин-т философии; редкол.: Мотрошилова Н. В. (отв. ред.) и др. — М. : Наука, 1991.
Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур / С.-Петерб. гос. ун-т., С.-Петерб. филос. о-во; [М. Я. Корнеев и др.] — СПб.: Изд-во С.-Петерб. филос. о-ва, 2000. — 324 с.
Хюбнер Б. Мартин Хайдеггер — одержимый бытием. Пер. с нем. — СПб,: Академия исследования культуры, 2011. — 172 с.
Хютт В. П. Рецепция философии М. Хайдеггера в Эстонии / Институт научной информации по общественным наукам. — М.: ИНИОН, 1991.
Черняков А. Г. Онтология времени. Бытие и время в философии Аристотеля, Гуссерля и Хайдеггера. — СПб., 2001. — 460 с.

Диссертации и пособия

Бросова, Н. З. Теологические аспекты философии истории М. Хайдеггера: Дис. … докт. филос. наук : 09.00.03 — Белгород, 2007.
Коначева, С. А. Соотношение философии и теологии в фундаментальной онтологии Мартина Хайдеггера : Дис. … канд. филос. наук : 09.00.03 — М., 1996.
Копцева Н. П. Проблема истины в фундаментальной онтологии Мартина Хайдеггера: Дис. … канд. филос. наук :09.00.01. — 1996.
Макакенко, Я. А. Обоснование онто-логического метода в философии Мартина Хайдеггера : Дис. … канд. филос. наук : 09.00.03 — Екатеринбург, 2006.
Радомский, А. И. Социально-философские аспекты фундаментальной онтологии М. Хайдеггера : Автореф. дис. … канд. филос. наук : 09.00.11 / Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. — М., 2004.
Ситникова, И. О. Система языковых средств аргументации и воздействия на адресата в философских трудах Мартина Хайдеггера : Автореф. дис. … канд. филол. наук : 10.02.04 / Рос. гос. пед. ун-т им. А. И. Герцена. — СПб., 2003.
Ставцев, С. Н. Введение в философию Хайдеггера : Учеб. пособие для студентов и аспирантов гуманитар. специальностей. — СПб.: Лань, 2000.
Фалев, Е. В. Герменевтика Мартина Хайдеггера : Дис. … канд. филос. наук : 09.00.03 — М., 1996.

Статьи

Абдуллин, А. Р. Об одном аспекте философии техники Мартина Хайдеггера (недоступная ссылка с 12-05-2013 (783 дня)) // Современные проблемы естествознания на стыках наук: Сб. статей: В 2 т. Т. 1. — Уфа: Изд-во УНЦ РАН, 1998. — С. 343—349.
Арендт, Х. Хайдеггеру — восемьдесят лет // Вопросы философии. — 1998. — № 1.
Быкова, М. Ф. Гадамер о Хайдеггере: вклад в мировую историю духа // Логос. — 1991. — № 2. — С. 53—55.
«Бытие и время» Мартина Хайдеггера в философии XX века // Вопросы философии. — 1998. — № 1.
Габитова, Р. М. М. Хайдеггер и античная философия // Вопросы философии. — 1972. — № 11. — С. 144—149.
Гадамер, Х. Г. Хайдеггер и греки / Пер. и прим. М. Ф. Быковой // Логос. — 1991. — № 2. — С. 56—68.
Гайденко, П. П. Философия истории М. Хейдеггера и судьбы буржуазного романтизма // Вопросы философии. — 1962. — № 4. — С. 73—84.
Гайденко, П. П. «Фундаментальная онтология» М. Хайдеггера как форма обоснования философского иррационализма // Вопросы философии. — 1963. — № 2. — С. 93—104.
Гайденко, П. П. Проблема времени в онтологии М. Хайдеггера // Вопросы философии. — 1965. — № 12. — С. 109—120.
Гайденко, П. П. От исторической герменевтики к «герменевтике бытия». Критический анализ эволюции М. Хайдеггера // Вопросы философии. — 1987. — № 10. — С. 124—133.
Койре, А. Философская эволюция Мартина Хайдеггера / Пер. О. Назаровой и А. Козырева // Логос. — 1999. — № 10. — С. 113—136.
Маргвелашвили, Г. Т. Психологизмы в хайдеггеровской экзистенциальной аналитике // Вопросы философии. — 1971. — № 5. — С. 124—128.
Михайлов, И. Был ли Хайдеггер «феноменологом»? // Логос. — 1995. — № 6. — С. 283—302.
Михайлов, М. Замечания к переводу В. В. Бибихина работы Хайдеггера «Что такое метафизика» // Логос. — М.: 1997. — № 9.
Натадзе, Н. Р. Фома Аквинский против Хайдеггера // Вопросы философии. — 1971. — № 6. — С. 173—175.
Никифоров, О. Хайдеггер на повороте: «Основные понятия метафизики» // Логос. — 1996. — № 8. — С. 76—91.
Орлов Д. У. От конституирования к поэзису: герменевтический метод Хайдеггера// ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. — 2012. — № 1.

Поздняков, М. В. О событии (Vom Ereigms) М. Хайдеггера // Вопросы философии. — 1997. — № 5.
Пигалев, А. И. Проблема оснований общественного бытия в философии М. Хайдеггера // Вопросы философии. — 1987. — № 1. — С. 141—149.
Пигалев, А. И. Рене Жирар и Мартин Хайдеггер: о смысле «преодоления метафизики» // Вопросы философии. — 2001. — № 10. — С. 152—168.
Рорти Р. Витгентштейн, Хайдеггер и гипостазирование языка // Философия Мартина Хайдеггера и современность. — М., 1991. — С. 121—133.
Сафранский, Р. Мастер из Германии. Мартин Хайдеггер и его время / Пер. В. Брон-Цехового // Логос. — 1999. — № 6. — С. 119—139.
Степин, А. В. Метафизика бомбы: М. Хайдеггер, Г. Андерс, П. Слотердайк // В мире научных открытий. — 2012. — № 11. — С. 62—71.
Тавризян, Г. М. «Метатехническое» обоснование сущности техники М. Хайдеггером (Научно-технический прогресс в оценке буржуазных философов) // Вопросы философии. — 1971. — № 12. — С. 122—130.
Фалев, Е. В. Истолкование действительности в ранней герменевтике Хайдеггера // Вестник МГУ. Сер.7. Философия. — 1997. — № 5.
Философия М. Хайдеггера. Круглый стол. Участники: В. А. Подорога, В. Молчанов, В. В. Бибихин, С. Зимовец, В. Малахов, М. Маяцкий, С. Долгопольский, Э. Надточий и др. / Материалы круглого стола подготовили М. Маяцкий и Е. Ознобкина // Логос. — 1991. — № 2. — С. 69—108.
Хюни, Г. Историчность мира как предел анализа временности в «Бытии и времени» М. Хайдеггера // Вопросы философии. — 1998. — № 1. — С. 122—125.
Paul D. Tate. Comparative Hermeneutics: Heidegger, the Pre-Socratics, and the «Rgveda» // Philosophy East and West, Vol. 32, No. 1 (Jan., 1982), pp. 47-59

Хайдеггер входит в список 100 самых изученных личностей в истории.
Ссылки
q: Мартин Хайдеггер в Викицитатнике?
commons: Мартин Хайдеггер на Викискладе?

М. Хайдеггер на сайте hpsy.ru — экзистенциальная и гуманистическая психология
Хайдеггер, Мартин в библиотеке Максима Мошкова
Работы М. Хайдеггера в философском разделе электронной библиотеки Гумер
Электронные версии оригиналов работ Хайдеггера разных лет (фр.)
Хайдеггер М. О сущности истины
Хайдеггер М. Что значит мыслить
[М. Хайдеггер. Время и бытие: статьи и выступления / Пер. с нем.; Сост., пер., вступ. ст., коммент. и указ. В. В. Бибихина. — СПб.: Наука, 2007. — 621 с.]
«Бытие и Время» М. Хайдеггера. Опыт прочтения.

Просмотр этого шаблона
Тематические сайты

Notable Names Database
Нормативный контроль
BIBSYS: x90055492 · BNC: a10437265 · BNF: 11907130r · GND: 118547798 · ISNI: 0000 0001 2124 4141 · LCCN: n79026812 · NDL: 00442880 · NKC: jn19990009594 · NTA: 068440014 · VIAF: 24602613 · ULAN: 500282302


Wiki letter w.svg
Для улучшения этой статьи по философии желательно?:

Проставив сноски, внести более точные указания на источники.
Викифицировать список литературы.


Категории:

Родившиеся 26 сентябряРодившиеся в 1889 годуПерсоналии по алфавитуРодившиеся в Баден-ВюртембергеУмершие 26 маяУмершие в 1976 годуУмершие во ФрайбургеФилософы по алфавитуПреподаватели Марбургского университетаФилософы XX векаФилософы ГерманииПерсоналии:ЭтикаЭкзистенциалистыФеноменологиЧлены НСДАПФилософы искусстваРекторы вузов ГерманииПохороненные в Баден-Вюртемберге

Навигация

Создать учётную запись
Войти

Статья
Обсуждение

Читать
Править
Править вики-текст
История

Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события

Участие

Сообщить об ошибке
Портал сообщества
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвования

Инструменты

Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу

Печать/экспорт

Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати

В других проектах

Викицитатник
Викисклад
Викиданные

На других языках

Alemannisch
አማርኛ
العربية
Беларуская
Български
বাংলা
Brezhoneg
Bosanski
Català
کوردیی ناوەندی
Čeština
Чӑвашла
Dansk
Deutsch
Ελληνικά
English
Esperanto
Español
Eesti
Euskara
فارسی
Suomi
Føroyskt
Français
Frysk
Gaeilge
Galego
עברית
हिन्दी
Hrvatski
Magyar
Հայերեն
Bahasa Indonesia
Ido
Íslenska
Italiano
日本語
ქართული
Қазақша
한국어
Latina
Lietuvių
Latviešu
Malagasy
Македонски
Malti
Nederlands
Norsk nynorsk
Norsk bokmål
Occitan
ਪੰਜਾਬੀ
Polski
Piemontèis
Português
Runa Simi
Română
Srpskohrvatski / српскохрватски
Simple English
Slovenčina
Slovenščina
Shqip
Српски / srpski
Svenska
Tagalog
Türkçe
Татарча/tatarça
Українська
Oʻzbekcha/ўзбекча
Tiếng Việt
Winaray
Yorùbá
中文
Bân-lâm-gú
粵語

Править ссылки

Последнее изменение этой страницы: 14:32, 4 июля 2015.
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия. Подробнее см. Условия использования.
Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак некоммерческой организации Wikimedia Foundation, Inc.

Зиммель, Георг
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Георг Зиммель
Georg Simmel
Simmel 01.JPG
Дата рождения:

1 марта 1858
Место рождения:

Берлин
Дата смерти:

28 сентября 1918 (60 лет)
Место смерти:

Страсбург
Страна:

Flag of Germany.svg Германия
Школа/традиция:

философия жизни
Основные интересы:

философия культуры, социология
Значительные идеи:

конфликтология
Оказавшие влияние:

Карл Абрахам
Испытавшие влияние:

Роберт Парк

Георг Зи́ммель (нем. Georg Simmel, 1 марта 1858, Берлин — 28 сентября 1918, Страсбург) — немецкий философ и социолог, один из главных представителей поздней «философии жизни».

Содержание

1 Биография
2 Философские идеи
3 Формальная социология
4 Основные формы социальной жизни
5 Основные труды
5.1 Публикации трудов на русском языке
6 Литература
7 См. также
8 Ссылки

Биография

Родился в состоятельной семье; родители Зиммеля были еврейского происхождения, отец принял католичество, мать — лютеранство, сам Зиммель был крещен в лютеранство в детстве. Окончив Берлинский университет, более 20 лет преподавал там. Из-за антисемитских настроений начальства карьера складывалась не очень удачно. Долгое время служил на низкой должности приват-доцента, хотя и пользуясь популярностью среди слушателей и поддержкой таких учёных, как Макс Вебер и Генрих Риккерт. Внештатный профессор с 1901, штатный сотрудник провинциального Страсбургского университета (1914), где оказался в изоляции от берлинской научной среды, а с начала Первой мировой войны в том же году этот университет прекратил деятельность. Незадолго до конца войны Зиммель умер в Страсбурге от рака печени.
Философские идеи

Как философа Зиммеля обычно относят к академической ветви «философии жизни», в его работах есть также черты неокантианства (его диссертация посвящена Канту). Автор работ по философии истории, этике, в последний период работал над трудами по эстетике и философии культуры. В социологии Зиммель — создатель теории социального взаимодействия. Зиммеля относят к основоположникам конфликтологии (см. также теория социального конфликта).

По Зиммелю, жизнь есть поток переживаний, но сами эти переживания культурно-исторически обусловлены. Как процесс непрерывного творческого становления, жизненный процесс неподвластен рассудочно-механическому познанию. Только через непосредственное переживание событий истории, многообразных индивидуальных форм реализации жизни в культуре и интерпретацию на основе этого переживания прошлого можно постичь жизнь. Исторический процесс, по Зиммелю, подчиняется «судьбе», в отличие от природы, в которой господствует закон причинности. В этом понимании специфики гуманитарного знания Зиммель близок выдвинутым Дильтеем методологическим принципам.
Формальная социология

Чистая (формальная) социология изучает формы обобществления, которые существуют в любом из исторически известных обществ, относительно устойчивые и повторяющиеся формы межчеловеческих взаимодействий. Формы социальной жизни — это господство, подчинение, соперничество, разделение труда, образование партий, солидарность и т. д. Все эти формы воспроизводятся, наполняясь соответствующим содержанием, в различного рода группах и социальных организациях, как государство, религиозное общество, семья, экономическое объединение и т. д. Зиммель считал, что чистые формальные понятия имеют ограниченную ценность, а сам проект Ф. с. лишь тогда может быть реализован, когда эти выявленные чистые формы социальной жизни будут наполнены историческим содержанием.
Основные формы социальной жизни
Фото 1914 года

Социальные процессы — к ним относят постоянные, независимые от конкретных обстоятельств их реализации явления: подчинение, господство, соревнование, примирение, конфликт и т. д. Образцом может служить такое явление, как мода. Мода предполагает и подражание, и индивидуализацию личности. Человек, следующий моде, одновременно отличает себя от других и утверждает свою принадлежность к определенной группе.
Социальный тип (например, циник, бедняк, аристократ, кокетка).
«Модели развития» — универсальный процесс расширения группы с усилением индивидуальности её членов. По мере роста численности, члены группы все меньше и меньше становятся похожими друг на друга. Развитие индивидуальности сопровождается уменьшением сплоченности группы и её единства. Исторически развивается в сторону индивидуальности за счет утраты индивидами их уникальных социальных характеристик.

Классификация форм социальной жизни по степени их удаленности от непосредственного потока жизни:

Ближе всего к жизни находятся спонтанные формы: обмен, личная склонность, подражание, поведение толпы и др.
Несколько далее от потока жизни, то есть от общественных содержаний, стоят такие устойчивые и независимые формы, как экономические и пр. формы государственно-правовых организаций.
Наибольшую дистанцию от социальной жизни сохраняют формы «игровые». Это чистые формы социации, представляющие собой не просто мыслительную абстракцию, а реально встречающиеся в социальной жизни формы: «старый режим», то есть политическая форма, пережившая свое время и не удовлетворяющая запросам участвующих индивидов; «наука для науки», то есть знания, оторванные от потребностей человечества, переставшие быть «орудием в борьбе за существование».

Формы социации абстрагировались Зиммелем от соответствующего содержания для того, чтобы выработать «опорные пункты» научного анализа. Через создание научно обоснованных понятий Зиммель видел путь к утверждению социологии как самостоятельной науки. Научно обоснованные понятия прежде всего должны отражать действительность, и методологическая ценность их в том, насколько они способствуют пониманию и упорядочению теоретически важных аспектов различных социальных процессов и социально-исторической жизни в целом.
Основные труды
q: Зиммель, Георг в Викицитатнике?
commons: Зиммель, Георг на Викискладе?

Социальная дифференциация. Социологические и психологические исследования (1890).
Проблемы философии истории (1892—1893)
Введение в этику (1892—1893).
Философия денег (1900)
Большие города и духовная жизнь (1903)
Философия моды (1905)
Кант и Гёте (1906)
Религия (1906)
Шопенгауэр и Ницше (1907)
Социология. Исследование форм обобществления (1908)
Философия культуры (1911)
Гёте (1913)
Проблема исторического времени (1916)
Рембрандт (1916)
Фундаментальные вопросы социологии (1917)
Конфликт современной культуры (1918)

Публикации трудов на русском языке

Георг Зиммель. Избранное. — М.: Юрист, 1996.
Том 1. Философия культуры. — М.: Юрист, 1996. — 671 с. — ISBN 5-7357-0052-9.
Том 2. Созерцание жизни. — М.: Юрист, 1996. — 607 с. — ISBN 5-7357-0175-4.
Георг Зиммель. Рим. Флоренция. Венеция. — М.: Грюндриссе, 2014. — 96 с. — ISBN 978-5-904099-12-1.

Литература

Формальная социология Г. Зиммеля // Громов И. А., Мацкевич А. Ю., Семёнов В. А. Западная теоретическая социология. — М.,1996. — 286 с.
Ионин Л. Г. Социология Георга Зиммеля // История буржуазной социологии XIX — начала XX века / Под ред. И.С. Кона. Утверждено к печати Институтом социологических исследований АН СССР. — М.: Наука, 1979. — С. 180-203. — 6400 экз.
Зиммель, Георг // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1906—1913.

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Георг Зиммель
См. также

Социальное пространство

Ссылки

Зиммель / Новая философская энциклопедия

Категории:

Родившиеся 1 мартаРодившиеся в 1858 годуУмершие 28 сентябряУмершие в 1918 годуПерсоналии по алфавитуФилософы по алфавитуФилософы ГерманииСоциологи ГерманииРодившиеся в БерлинеУмершие в СтрасбургеСоциологи городаСоциологи культурыСоциологи религииСоциологи модыФилософия жизни

Навигация

Создать учётную запись
Войти

Статья
Обсуждение

Читать
Править
Править вики-текст
История

Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события

Участие

Сообщить об ошибке
Портал сообщества
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвования

Инструменты

Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу

Печать/экспорт

Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати

В других проектах

Викицитатник
Викисклад
Викиданные

На других языках

Azərbaycanca
Български
বাংলা
Català
Čeština
Dansk
Deutsch
English
Esperanto
Español
Eesti
Euskara
فارسی
Suomi
Français
עברית
Hrvatski
Magyar
Bahasa Indonesia
Italiano
日本語
ქართული
Қазақша
한국어
Latina
Македонски
Nederlands
Norsk bokmål
Polski
Português
Саха тыла
Slovenčina
Slovenščina
Српски / srpski
Svenska
Türkçe
Українська
Tiếng Việt
中文
Bân-lâm-gú

Править ссылки

Последнее изменение этой страницы: 17:28, 22 августа 2014.

Ламетри, Жюльен Офре де
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Ламетри»)
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 19 ноября 2014; проверки требуют 2 правки.
Жюльен Офре де Ламетри
фр. Julien Offray de La Mettrie
Julien Offray de La Mettrie.jpg
Дата рождения:

25 декабря 1709
Место рождения:

Сен-Мало Бретань
Дата смерти:

11 ноября 1751 (41 год)
Место смерти:

Берлин
Страна:

Royal Standard of the King of France.svg Франция
Научная сфера:

богословие, философия, медицина
Научный руководитель:

Г. Бургаве
Логотип Викитеки Произведения в Викитеке
Жюльен Офре де Ламетри на Викискладе

Жюлье́н Офре́ де Ламетри́ (фр. Julien Offray de La Mettrie; Lamettrie; 25 декабря 1709, Сен-Мало, Бретань — 11 ноября 1751, Берлин) — французский врач и философ-материалист, был сперва богословом, затем изучал медицину в Лейдене у Бургаве.

Содержание

1 Биография
2 Творчество
3 Сочинения
3.1 Издания на русском
4 Литература
5 Ссылки

Биография

Родился в богатой семье торговца тканями. Изучал богословские науки, физику и медицину. В Лейдене занимался под руководством врача, ботаника и химика Г. Бургаве. В 1742 году возвращается в Париж. В 1743—1744 году участвует в Войне за австрийское наследство в армии герцога де Граммона. Был полковым врачом. Заболев горячкой, на основе наблюдений за своей болезнью пришёл к выводу, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией. Эта идея легла в основу его первого философского сочинения «Естественная история души» („Histoire naturelle de l'âme“, 1745, иначе «Трактат о душе»), вызвавшего озлобление в среде духовенства и сожжённого по приговору суда, как и его сатирическое произведение Politique du Medecin de Machiavel, направленное против злоупотреблений, невежества и самомнения его коллег-врачей.

Несмотря на то, что оба запрещённых трактата вышли из печати анонимно, Ламетри был вынужден эмигрировать в Голландию, оставив семью во Франции. Здесь он также анонимно опубликовал сочинение «Человек-машина» („L'homme machine“, 1747, русский перевод 1911), которое также было публично сожжено (но доставило ему широкую известность). В 1748 году по приглашению прусского короля Фридриха II переехал в Берлин, где состоял членом Академии наук, личным врачом короля и получил возможность беспрепятственно издавать свои труды, среди прочих — «Человек-растение» (1748), «Человек больше, чем машина» (1748) и «Система Эпикура» (1751). Однако вскоре и в Сан-Суси у учёного возникает конфликт с двором, он принужден выставлять себя чудаком и придворным шутом. Умер Ламетри, по преданию, отравившись паштетом. Согласно указаниям самого Ламетри, оставленным в его последних сочинениях, учёный был отравлен. Смерть Ламетри так никогда и не была расследована.
Творчество

Ламетри первым во Франции дал последовательное изложение системы механистического материализма. Согласно Ламетри, существует лишь единая материальная субстанция; присущие ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в «организованных телах»; состояние тела всецело обусловливает состояние души через посредство чувственных восприятий. Ламетри отрицал мнение Р. Декарта о животных как о простых автоматах, лишённых способности ощущения. Согласно Ламетри, человек и животные созданы природой из одной и той же «глины» и человека отличает от животных лишь большее количество потребностей и, следовательно, большее количество ума, ибо Ламетри признавал потребности тела «мерилом ума». Человеческий организм Ламетри рассматривает как самостоятельно заводящуюся машину, подобную часовому механизму.

В своих последних работах Ламетри подошёл к идеям эволюции, высказывая мысли о единстве происхождения растительного и животного мира, о постепенном совершенствовании материи и животного царства. Ламетри выдвинул предположение о существовании зоофитов — растений-животных, впоследствии подтвержденное наукой. Развивая точку зрения сенсуализма, Ламетри считал, что внешний мир отражается на «мозговом экране». В этике, исходя из позиций гедонизма, отводил в то же время значительную роль общественному интересу. Согласно его идеям, развитие общества определяется деятельностью выдающихся людей и успехами просвещения; Ламетри был сторонником просвещённого абсолютизма, его философские идеи оказали значительное влияние на Д. Дидро, П. Гольбаха, К. Гельвеция. В литературе Жорж Санд "Графиня Рудольштадт"

Сочинения

«Естественная история души» 1745
«Ceuvres philosophiques», v. 1—3, P., 1796;
«Textes choisis…», P., 1954; в рус. пер. — Избр. соч., М. — Л., 1925;
«Человек-машина» (L’homme machine) 1748;

Издания на русском

Отрывки из произведения Ламетри в книге «Французские просветители XVIII в. о религии», М., 1960;
Ламетри Ж. О. Сочинения. М.: Мысль, 1976.
Ламетри Ж. О. Человек-машина // Ламетри Ж.О. Сочинения М. Мысль, 1976
Ламетри Ж. О. Человек-растение // Ламетри Ж.О. Сочинения М. Мысль, 1976

Литература

Вороницын И. П. Ла Меттри. — [Харьков], 1925.
Сережников В. К. Ламетри. — М., [1925];
История философии. Т. 1. — М., 1957. — С. 539—542.
Богуславский В. М. Ламетри. — М.: Мысль, 1977. — 160 с. — (Мыслители прошлого). — 50 000 экз.
Леденева Е. В. Человек-машина (между Ламетри и Декартом) /Credonew, СПб, 2010, №3.
Du Bois-Reymond E., «La Mettrie», B., 1875;
Poritzky J. F., «J. О. de Lamettrie. Sein Leben und seine Werke», B., 1900;
Boissier R., «La Mettrie…», P., 1931;
Lemée P., «Julien Offray de La Mettrie», P., 1955;
Nedeljkovic D., «Lametri», Zagreb, 1961;
Mendel L., «La Mettrie…», Lpz., 1965.

Ссылки

Ламетри, Жюльен Офре де в БСЭ
Изгнание, исключение понятия «душа» из модели человека по Жюльену Ламетри

[скрыть]

Вульгарный материализм
Предшественники

Ж. О. Ламетри • П. А. Гольбах • П. Ж. Ж. Кабанис • А. Д. де Траси
Digestive system showing bile duct.png
Представители

К. Фохт • Л. Бюхнер • Я. Молешотт • Г. Кзольбе
Труды

Физиологические письма (1847) • Круговорот жизни (1852) • Слепая вера и наука (1854) • Новые представления о сенсационности (1855) • Сила и материя (1855)
Связанные статьи

Механицизм • Социал-дарвинизм • Нигилизм
Просмотр этого шаблона
Тематические сайты

Математическая генеалогия
Словари и энциклопедии
Большая каталонская
Нормативный контроль
BNC: a10110264 · BNF: 11910297t · GND: 118726102 · ISNI: 0000 0001 2101 6392 · LCCN: n82163361 · NKC: jn19990004798 · NTA: 068264445 · VIAF: 59084677
Категории:

Родившиеся 25 декабряРодившиеся в 1709 годуПерсоналии по алфавитуРодившиеся в Сен-МалоУмершие 11 ноябряУмершие в 1751 годуУмершие в БерлинеУчёные по алфавитуФранцузские философы XVIII векаЖертвы убийствОтравленныеМедики XVIII векаНатурфилософыЧлены Прусской академии наук

Навигация

Создать учётную запись
Войти

Статья
Обсуждение

Читать
Править
Править вики-текст
История

Заглавная страница
Рубрикация
Указатель А — Я
Избранные статьи
Случайная статья
Текущие события

Участие

Сообщить об ошибке
Портал сообщества
Форум
Свежие правки
Новые страницы
Справка
Пожертвования

Инструменты

Ссылки сюда
Связанные правки
Спецстраницы
Постоянная ссылка
Сведения о странице
Цитировать страницу

Печать/экспорт

Создать книгу
Скачать как PDF
Версия для печати

В других проектах

Викисклад
Викиданные

На других языках

Afrikaans
Беларуская
Català
کوردیی ناوەندی
Čeština
Deutsch
English
Esperanto
Español
Eesti
Euskara
فارسی
Suomi
Français
Galego
Magyar
Հայերեն
Italiano
日本語
Қазақша
한국어
Кыргызча
Latina
مازِرونی
Nederlands
Norsk bokmål
Occitan
Polski
Português
Slovenčina
Slovenščina
Svenska
Türkçe
Українська
Oʻzbekcha/ўзбекча
中文

Править ссылки

Последнее изменение этой страницы: 11:39, 13 апреля 2015.
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия. Подробнее см. Условия использования.
Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак некоммерческой организации Wikimedia Foundation, Inc.
Свяжитесь с нами

Гартман, Николай
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Гартман.
Николай Гартман
Nicolai Hartmann
Nicolaigartman.jpg
Дата рождения:

20 февраля 1882
Место рождения:

Рига, Лифляндская губерния, Российская империя
Дата смерти:

9 октября 1950 (68 лет)
Место смерти:

Гёттинген, ФРГ
Страна:

Flag of Russia.svg Российская империя
Flag of Germany.svg ФРГ
Значительные идеи:

критическая (новая) онтология
Оказавшие влияние:

Платон, Аристотель, Кант, Гегель, Герман Коген, Пауль Наторп, Эдмунд Гуссерль, Макс Шелер

Никола́й Га́ртман (нем. Nicolai Hartmann; 20 февраля 1882, Рига, Лифляндская губерния, Российская империя — 9 октября 1950, Гёттинген, ФРГ) — немецкий философ, основоположник критической (новой) онтологии.

Содержание

1 Биография
2 Философия
3 Влияние
4 Сочинения
5 Примечания
6 Литература
7 Ссылки

Биография

Родился в Риге в семье инженера Карла Августа Гартмана (1848—1890) и дочери пастора Хелены, урождённой Хакман (1854—1938). Рано потерял отца. Учился в санкт-петербургской гимназии. Затем изучал медицину в Тарту (Эстония) и классические языки в Санкт-Петербургском университете. В 1901 году получил степень бакалавра филологии. После революционных событий 1905 года переехал в Марбург, где занимался философией в Марбургском университете под руководством лидеров Марбургской школы неокантианства Германа Когена и Пауля Наторпа. С 1907 года — доктор философии. В 1909 году вышла его первая крупная работа «Платоновская логика бытия». С этого же года Гартман вёл курс философии в Марбургском университете[1][2][3].

Участвовал в Первой мировой войне[1]. В 1920—1950 — профессор философии в университетах Марбурга (1920—1925), Кёльна (1925—1931), Берлина (1931—1945) и Гёттингена (~1945—1950).

Испытав влияние работ Эдмунда Гуссерля, Гартман отходит от неокантианства, неудовлетворённый его субъективизмом («методологизмом»), что выразилось в работе «Основные черты метафизики познания» (1921), которая явилась как бы введением в онтологию Гартмана. В 1926 году выходит его «Этика», в которой Гартман развивает идеи Макса Шелера. В 1933 году публикуется книга «Проблема духовного бытия. Исследования к основоположению философии истории и исторических наук». В последующие годы выходят четыре тома онтологии Гартмана: «К основоположению онтологии» (1935), «Возможность и действительность» (1938), «Строение реального мира. Очерк всеобщего учения о категориях» (1940), «Философия природы. Абрис специального учения о категориях» (1950)[1]. В 1945 году гибнет рукопись его «Логики»[4].

В течение 30 лет вёл дискуссионный семинар по философии, которому придавал большое значение[1]. Являлся членом Германской академиии наук[5]. Был активным участником общества имени Канта[1].

Умер в 1950 году. Посмертно были опубликованы работы «Телеологическое мышление» (1951) и «Эстетика» (1953).

Студентами Гартмана были поэт Борис Леонидович Пастернак и философ Ганс-Георг Гадамер.

Влияние

Философия Николая Гартмана оказала влияние на ряд учёных. Её последователем был биолог Макс Гартман[1]. На критическую онтологию Николая Гартмана опирались психиатры Курт Шнайдер, Ганс Йорг Вайтбрехт, Э. Грюнталь, невролог Рихард Юнг[5]. Российский психиатр Ю. С. Савенко писал[5]:

Мой собственный опыт, со времени прочтения в 1969 г. книги Татьяны Николаевны Горенштейн «Философия Николая Гартмана», состоит в сильном переживании инсайта, благодаря критической онтологии, которая дает принципиально большую ясность понимания, принципиально больший уровень терпимости к другим позициям, и реально помогает в головоломных проблемах и противоречиях, которыми так богата наша профессия.

Сторонником критической онтологии был философ Г. Якоби[6].
Сочинения

Hartmann N. Platos Logik des Seins. — Gießen: Töpelmann, 1909.
Hartmann N. Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis. — Berlin — Leipzig: De Gruyter, 1921.
Hartmann N. Grundzüge der Metaphysik der Erkenntnis. — 4. Aufl. — Berlin, 1949.
Hartmann N. Die Philosophie des deutschen Idealismus. I: Fichte, Schelling und die Romantik, II: Hegel. — Berlin — Leipzig: De Gruyter, 1923—1929.
Hartmann N. Ethik. — Berlin: De Gruyter, 1926. — Т. 1—3.
Hartmann N. Systematische Philosophie in eigener Darstellung // H. Schwarz (ed.) Deutsche systematische Philosophie nach ihren Gestaltern. — Berlin: Junker und Dünnhaupt, 1931. — Т. I. — С. 283—340.
Hartmann N. Das Problem des geistigen Seins. Untersuchungen zur Grundlegung der Geschichtsphilosophie und der Geisteswissenschaften. — Berlin: De Gruyter, 1933.
Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. — Berlin: De Gruyter, 1935.
Hartmann N. Möglichkeit und Wircklichkeit. — Berlin: De Gruyter, 1938.
Hartmann N. Der Aufbau der realen Welt. Grundriss der allgemeinen Kategorienlehre. — Berlin: De Gruyter.
Hartmann N. Neue Wege der Ontologie // Hartmann N. Systematische Philosophie. — Stuttgart: Kohlhammer, 1943. — С. 199—311.
Hartmann N. German Philosophy in the Last Ten Years // Mind. — 1949. — Т. 58. — С. 413—433.
Hartmann N. Philosophie der Natur. Abriss der speziellen Kategorienlehre. — Berlin: De Gruyter, 1950.
Hartmann N. Ästhetik. — Berlin: De Gruyter, 1953.
Hartmann N. Wie ist kritische Ontologie überhaupt möglich? [1923] // Kleinere Schriften. — Berlin: De Gruyter, 1958. — Т. 3. — С. 268—313.

В переводе на русский язык

Гартман Н. Эстетика = Ästhetik. — М., 1958.
Гартман Н. Эстетика = Ästhetik. — 2-е. — Киев: Ника-Центр, 2004. — 640 с. — ISBN 966-521-264-8.
Гартман Н. Старая и новая онтология. (Пер. Д. Мироновой) // Историко-философский ежегодник 1988. — М.: Наука, 1988. — С. 320—324. — ISBN 5-02-008028-4.
Гартман Н. Философско-историческое введение / Гартман Н. Проблема духовного бытия. Исследования к обоснованию философии истории и наук о духе. (Перевод А. Н. Малинкина) // Культурология. XX век: антология / Сост. С. Я. Левит. — М., 1995. — С. 608—648. — 703 с. — (Лики культуры). — 11 000 экз. — ISBN 5-7357-0044-8.
Гартман Н. Познание в свете онтологии (Пер. с нем. А. Лаптева) // Западная философия: итоги тысячелетия. — Екатеринбург; Бишкек: Деловая книга; Одиссей, 1997. — С. 461—540. — ISBN 5-88687-027-Х, ISBN 5-86745-025-2.
Гартман Н. Систематическая философия в собственном изложении. (Пер. с нем. Ф. Вяккерева, В. Волжского) // Фауст и Заратустра. — СПб.: Азбука, 2001. — С. 207—274. — ISBN 5-267-00485-5.
Гартман Н. Этика = Ethik / Пер. с нем. А. Б. Глаголева под ред. Ю. С. Медведева, Д. В. Скляднева. — СПб.: Владимир Даль, 2002. — 707 с. — ISBN 5-93615-016-X.
Гартман Н. К основоположению онтологии / Пер. с нем. Ю. В. Медведева под ред. Д. В. Скляднева. — СПб.: Наука, 2003. — 639 с. — (Слово о сущем). — ISBN 5-02-026827-5.

Примечания

Горнштейн, 1969, Введение
↑ Harich, 2000, s. 1
↑ Dictionary of World Biography, 2014
↑ Горнштейн, 1969, Логическая сфера / Глава вторая. Учение о сферах бытия
Савенко, 2003

Философия Николая Гартмана
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
См. также: Гартман, Николай

Филосо́фия Никола́я Га́ртмана — философское учение, созданное немецким философом Николаем Гартманом (1882—1950). Его основу составляет разработанная им под влиянием феноменологии критическая, или новая, онтология, основные положения которой изложены в четырёх томах, опубликованных в 1935—1950 годах.

Будучи сначала последователем марбургской школы неокантианства, Гартман к началу 1920-х годов под влиянием работ Эдмунда Гуссерля отошёл от него, став основателем критической онтологии. Познание, полагал теперь Гартман, — это не конструирование предмета, а трансцендентный акт, схватывающий то, что есть в себе. Бытие многоаспектно; в нём различаются наличное бытие и определённое бытие, возможность и действительность, реальное и идеальное. Реальное бытие многослойно. Гартман выделяет в нём четыре уровня: неорганическое, органическое, душевное и духовное. Каждый более высокий слой бытия опирается на более низкий, но при этом не сводим к нему.

В этике Гартман под влиянием Макса Шелера развивал теорию идеальных ценностей.

Содержание

1 К основоположению онтологии
2 Возможность и действительность
3 Строение реального мира
4 Философия природы
5 Этика
6 Эстетика
7 Влияние
8 Оценки и критика
9 Работы
10 Примечания
11 Литература
12 Ссылки

К основоположению онтологии
Титульный лист книги «Zur Grundlegung der Ontologie» («К основоположению онтологии»), 1935

Свою «новую онтологию» Николай Гартман противопоставил тем философским направлениям, которые центральное место в философии отводили теории познания. Одним из таких направлений была марбургская школа неокантианства, последователем которой Гартман был в ранний период своего творчества. Эта школа считала, что философия должна ограничиться теорией познания. Возражая против этого тезиса, Гартман полагает, что все философские направления по существу занимаются бытием. Это верно в том числе и по отношению к идеалистам, признающим идеальный характер бытия. Так, например, тезис Беркли «быть — значит быть воспринимаемым» («esse est percipi») есть вариант истолкования бытия. В учении Фихте интерпретация бытия предметного мира как продукта деятельности «Я» — тоже учение о бытии[1]. В неокантианстве предпринималась попытка поместить сущее во всеобщий теоретико-познавательный (трансцендентальный) субъект[2]. Во всех этих концепциях говорится о бытии. О нём говорят и идеалисты, и материалисты, расходясь лишь в вопросе о том, что именно существует — идея, дух или материя[1].

Онтология Гартмана начинается с понятия сущего (существующего). Сущее разнообразно; физические, психические, социальные явления демонстрируют это разнообразие. Единственным общим признаком во всём существующем является то, что оно есть, существует. Эта общность сущего выражается понятием бытия[3].

Бытие раскрывается путём выявления «моментов» бытия (в истории философии им приблизительно соответствует противоположность «сущности» и «существования»), «модусов» (возможность и действительность) и «способов» бытия (идеальное и реальное). Сначала Гартман излагает своё учение о моментах бытия. Во всём существующем имеются:

момент существования, «вот-бытия» (Dasein);
момент определённого бытия, «так-бытия» (Sosein).

Термины Dasein и Sosein Гартман использует вместо, по его мнению, не вполне подходящих для данного анализа терминов прежней онтологии existentia (существование) и essentia (сущность)[4].

Момент вот-бытия указывает на то, что нечто существует; момент так-бытия характеризует качественную определённость этого нечто. При этом, согласно Гартману, противоположность двух моментов бытия относительна. Так, например, существование (Dasein) листа на дереве является определённостью (так-бытием, Sosein) этого дерева; существование этого дерева в этом лесу является определённостью этого леса, и т. д.[4]

Если в прежней онтологии термин существование (existentia) употреблялся только по отношению к реальному миру, то, по Гартману, неправомерно отождествлять существование (Dasein) и реальность; они относятся к различным парам противоположностей: вот-бытие (Dasein) — так-бытие (Sosein) и реальность — идеальность[4].

Реальное — это то, что существует во времени. Время — основная характеристика реального. С ней связана вторая характеристика реального — его индивидуальность, неповторимость[5].

Идеальное отличается от реального своей вневременностью, неизменностью. Идеальное бытие, по Гартману, присуще математическим предметам, законам логики, всеобщим сущностям реального (изучаемым феноменологией)[6], а также ценностям[7]. Математическое бытие подчинено логическим законам. Так, доказательства евклидовой геометрии построены в соответствии с модусами силлогистики; любое уравнение предполагает закон тождества и т. д.[8]

Идеальное присутствует в реальном как его структура. «Идеальное бытие, — пишет Гартман, — индифферентно по отношению к реальному, а именно в отношении своей реализации в мире. Но реальное бытие никогда не бывает индифферентным к идеальному: оно всегда уже предполагает идеальную структуру, несет её в себе»[9].

Рассматривая проблему познания реального мира, Гартман исходит из формулируемого им закона «трансцендентности актов познания», который является результатом анализа феномена познания. Этот анализ выявляет сущностную особенность познания, отличающую его от других актов сознания: если мыслить или представлять себе можно что угодно, то познавать можно только то, что есть независимо от познания. Это означает, что если познание есть, то оно обязательно является познанием того, что есть «в себе»[10].

Данность в-себе-бытия реального мира Гартман иллюстрирует космическим контекстом человеческой жизни: «...порой космический контекст выступает, подавляя собой, словно сбивая все с ног, в непосредственную данность, и тогда затронутость человека достигает степени интенсивности, оставляющей далеко позади себя всякий прочий опыт. Землетрясения, извержения вулканов, наводнения заставляют его содрогнуться до глубины души, почувствовать себя мелким, зависимым, подвластным...»[11]

Познание идеального бытия является априорным и основывается на непосредственном усмотрении содержания предмета[12].

Философия Николая Гартмана
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
См. также: Гартман, Николай

Филосо́фия Никола́я Га́ртмана — философское учение, созданное немецким философом Николаем Гартманом (1882—1950). Его основу составляет разработанная им под влиянием феноменологии критическая, или новая, онтология, основные положения которой изложены в четырёх томах, опубликованных в 1935—1950 годах.

Будучи сначала последователем марбургской школы неокантианства, Гартман к началу 1920-х годов под влиянием работ Эдмунда Гуссерля отошёл от него, став основателем критической онтологии. Познание, полагал теперь Гартман, — это не конструирование предмета, а трансцендентный акт, схватывающий то, что есть в себе. Бытие многоаспектно; в нём различаются наличное бытие и определённое бытие, возможность и действительность, реальное и идеальное. Реальное бытие многослойно. Гартман выделяет в нём четыре уровня: неорганическое, органическое, душевное и духовное. Каждый более высокий слой бытия опирается на более низкий, но при этом не сводим к нему.

В этике Гартман под влиянием Макса Шелера развивал теорию идеальных ценностей.

Содержание

1 К основоположению онтологии
2 Возможность и действительность
3 Строение реального мира
4 Философия природы
5 Этика
6 Эстетика
7 Влияние
8 Оценки и критика
9 Работы
10 Примечания
11 Литература
12 Ссылки

К основоположению онтологии
Титульный лист книги «Zur Grundlegung der Ontologie» («К основоположению онтологии»), 1935

Свою «новую онтологию» Николай Гартман противопоставил тем философским направлениям, которые центральное место в философии отводили теории познания. Одним из таких направлений была марбургская школа неокантианства, последователем которой Гартман был в ранний период своего творчества. Эта школа считала, что философия должна ограничиться теорией познания. Возражая против этого тезиса, Гартман полагает, что все философские направления по существу занимаются бытием. Это верно в том числе и по отношению к идеалистам, признающим идеальный характер бытия. Так, например, тезис Беркли «быть — значит быть воспринимаемым» («esse est percipi») есть вариант истолкования бытия. В учении Фихте интерпретация бытия предметного мира как продукта деятельности «Я» — тоже учение о бытии[1]. В неокантианстве предпринималась попытка поместить сущее во всеобщий теоретико-познавательный (трансцендентальный) субъект[2]. Во всех этих концепциях говорится о бытии. О нём говорят и идеалисты, и материалисты, расходясь лишь в вопросе о том, что именно существует — идея, дух или материя[1].

Онтология Гартмана начинается с понятия сущего (существующего). Сущее разнообразно; физические, психические, социальные явления демонстрируют это разнообразие. Единственным общим признаком во всём существующем является то, что оно есть, существует. Эта общность сущего выражается понятием бытия[3].

Бытие раскрывается путём выявления «моментов» бытия (в истории философии им приблизительно соответствует противоположность «сущности» и «существования»), «модусов» (возможность и действительность) и «способов» бытия (идеальное и реальное). Сначала Гартман излагает своё учение о моментах бытия. Во всём существующем имеются:

момент существования, «вот-бытия» (Dasein);
момент определённого бытия, «так-бытия» (Sosein).

Термины Dasein и Sosein Гартман использует вместо, по его мнению, не вполне подходящих для данного анализа терминов прежней онтологии existentia (существование) и essentia (сущность)[4].

Момент вот-бытия указывает на то, что нечто существует; момент так-бытия характеризует качественную определённость этого нечто. При этом, согласно Гартману, противоположность двух моментов бытия относительна. Так, например, существование (Dasein) листа на дереве является определённостью (так-бытием, Sosein) этого дерева; существование этого дерева в этом лесу является определённостью этого леса, и т. д.[4]

Если в прежней онтологии термин существование (existentia) употреблялся только по отношению к реальному миру, то, по Гартману, неправомерно отождествлять существование (Dasein) и реальность; они относятся к различным парам противоположностей: вот-бытие (Dasein) — так-бытие (Sosein) и реальность — идеальность[4].

Реальное — это то, что существует во времени. Время — основная характеристика реального. С ней связана вторая характеристика реального — его индивидуальность, неповторимость[5].

Идеальное отличается от реального своей вневременностью, неизменностью. Идеальное бытие, по Гартману, присуще математическим предметам, законам логики, всеобщим сущностям реального (изучаемым феноменологией)[6], а также ценностям[7]. Математическое бытие подчинено логическим законам. Так, доказательства евклидовой геометрии построены в соответствии с модусами силлогистики; любое уравнение предполагает закон тождества и т. д.[8]

Идеальное присутствует в реальном как его структура. «Идеальное бытие, — пишет Гартман, — индифферентно по отношению к реальному, а именно в отношении своей реализации в мире. Но реальное бытие никогда не бывает индифферентным к идеальному: оно всегда уже предполагает идеальную структуру, несет её в себе»[9].

Рассматривая проблему познания реального мира, Гартман исходит из формулируемого им закона «трансцендентности актов познания», который является результатом анализа феномена познания. Этот анализ выявляет сущностную особенность познания, отличающую его от других актов сознания: если мыслить или представлять себе можно что угодно, то познавать можно только то, что есть независимо от познания. Это означает, что если познание есть, то оно обязательно является познанием того, что есть «в себе»[10].

Данность в-себе-бытия реального мира Гартман иллюстрирует космическим контекстом человеческой жизни: «...порой космический контекст выступает, подавляя собой, словно сбивая все с ног, в непосредственную данность, и тогда затронутость человека достигает степени интенсивности, оставляющей далеко позади себя всякий прочий опыт. Землетрясения, извержения вулканов, наводнения заставляют его содрогнуться до глубины души, почувствовать себя мелким, зависимым, подвластным...»[11]

Познание идеального бытия является априорным и основывается на непосредственном усмотрении содержания предмета[12].

Философия Николая Гартмана
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
См. также: Гартман, Николай

Филосо́фия Никола́я Га́ртмана — философское учение, созданное немецким философом Николаем Гартманом (1882—1950). Его основу составляет разработанная им под влиянием феноменологии критическая, или новая, онтология, основные положения которой изложены в четырёх томах, опубликованных в 1935—1950 годах.

Будучи сначала последователем марбургской школы неокантианства, Гартман к началу 1920-х годов под влиянием работ Эдмунда Гуссерля отошёл от него, став основателем критической онтологии. Познание, полагал теперь Гартман, — это не конструирование предмета, а трансцендентный акт, схватывающий то, что есть в себе. Бытие многоаспектно; в нём различаются наличное бытие и определённое бытие, возможность и действительность, реальное и идеальное. Реальное бытие многослойно. Гартман выделяет в нём четыре уровня: неорганическое, органическое, душевное и духовное. Каждый более высокий слой бытия опирается на более низкий, но при этом не сводим к нему.

В этике Гартман под влиянием Макса Шелера развивал теорию идеальных ценностей.

Содержание

1 К основоположению онтологии
2 Возможность и действительность
3 Строение реального мира
4 Философия природы
5 Этика
6 Эстетика
7 Влияние
8 Оценки и критика
9 Работы
10 Примечания
11 Литература
12 Ссылки

К основоположению онтологии
Титульный лист книги «Zur Grundlegung der Ontologie» («К основоположению онтологии»), 1935

Свою «новую онтологию» Николай Гартман противопоставил тем философским направлениям, которые центральное место в философии отводили теории познания. Одним из таких направлений была марбургская школа неокантианства, последователем которой Гартман был в ранний период своего творчества. Эта школа считала, что философия должна ограничиться теорией познания. Возражая против этого тезиса, Гартман полагает, что все философские направления по существу занимаются бытием. Это верно в том числе и по отношению к идеалистам, признающим идеальный характер бытия. Так, например, тезис Беркли «быть — значит быть воспринимаемым» («esse est percipi») есть вариант истолкования бытия. В учении Фихте интерпретация бытия предметного мира как продукта деятельности «Я» — тоже учение о бытии[1]. В неокантианстве предпринималась попытка поместить сущее во всеобщий теоретико-познавательный (трансцендентальный) субъект[2]. Во всех этих концепциях говорится о бытии. О нём говорят и идеалисты, и материалисты, расходясь лишь в вопросе о том, что именно существует — идея, дух или материя[1].

Онтология Гартмана начинается с понятия сущего (существующего). Сущее разнообразно; физические, психические, социальные явления демонстрируют это разнообразие. Единственным общим признаком во всём существующем является то, что оно есть, существует. Эта общность сущего выражается понятием бытия[3].

Бытие раскрывается путём выявления «моментов» бытия (в истории философии им приблизительно соответствует противоположность «сущности» и «существования»), «модусов» (возможность и действительность) и «способов» бытия (идеальное и реальное). Сначала Гартман излагает своё учение о моментах бытия. Во всём существующем имеются:

момент существования, «вот-бытия» (Dasein);
момент определённого бытия, «так-бытия» (Sosein).

Термины Dasein и Sosein Гартман использует вместо, по его мнению, не вполне подходящих для данного анализа терминов прежней онтологии existentia (существование) и essentia (сущность)[4].

Момент вот-бытия указывает на то, что нечто существует; момент так-бытия характеризует качественную определённость этого нечто. При этом, согласно Гартману, противоположность двух моментов бытия относительна. Так, например, существование (Dasein) листа на дереве является определённостью (так-бытием, Sosein) этого дерева; существование этого дерева в этом лесу является определённостью этого леса, и т. д.[4]

Если в прежней онтологии термин существование (existentia) употреблялся только по отношению к реальному миру, то, по Гартману, неправомерно отождествлять существование (Dasein) и реальность; они относятся к различным парам противоположностей: вот-бытие (Dasein) — так-бытие (Sosein) и реальность — идеальность[4].

Реальное — это то, что существует во времени. Время — основная характеристика реального. С ней связана вторая характеристика реального — его индивидуальность, неповторимость[5].

Идеальное отличается от реального своей вневременностью, неизменностью. Идеальное бытие, по Гартману, присуще математическим предметам, законам логики, всеобщим сущностям реального (изучаемым феноменологией)[6], а также ценностям[7]. Математическое бытие подчинено логическим законам. Так, доказательства евклидовой геометрии построены в соответствии с модусами силлогистики; любое уравнение предполагает закон тождества и т. д.[8]

Идеальное присутствует в реальном как его структура. «Идеальное бытие, — пишет Гартман, — индифферентно по отношению к реальному, а именно в отношении своей реализации в мире. Но реальное бытие никогда не бывает индифферентным к идеальному: оно всегда уже предполагает идеальную структуру, несет её в себе»[9].

Рассматривая проблему познания реального мира, Гартман исходит из формулируемого им закона «трансцендентности актов познания», который является результатом анализа феномена познания. Этот анализ выявляет сущностную особенность познания, отличающую его от других актов сознания: если мыслить или представлять себе можно что угодно, то познавать можно только то, что есть независимо от познания. Это означает, что если познание есть, то оно обязательно является познанием того, что есть «в себе»[10].

Данность в-себе-бытия реального мира Гартман иллюстрирует космическим контекстом человеческой жизни: «...порой космический контекст выступает, подавляя собой, словно сбивая все с ног, в непосредственную данность, и тогда затронутость человека достигает степени интенсивности, оставляющей далеко позади себя всякий прочий опыт. Землетрясения, извержения вулканов, наводнения заставляют его содрогнуться до глубины души, почувствовать себя мелким, зависимым, подвластным...»[11]

Познание идеального бытия является априорным и основывается на непосредственном усмотрении содержания предмета[12].

Философия Николая Гартмана
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
См. также: Гартман, Николай

Филосо́фия Никола́я Га́ртмана — философское учение, созданное немецким философом Николаем Гартманом (1882—1950). Его основу составляет разработанная им под влиянием феноменологии критическая, или новая, онтология, основные положения которой изложены в четырёх томах, опубликованных в 1935—1950 годах.

Будучи сначала последователем марбургской школы неокантианства, Гартман к началу 1920-х годов под влиянием работ Эдмунда Гуссерля отошёл от него, став основателем критической онтологии. Познание, полагал теперь Гартман, — это не конструирование предмета, а трансцендентный акт, схватывающий то, что есть в себе. Бытие многоаспектно; в нём различаются наличное бытие и определённое бытие, возможность и действительность, реальное и идеальное. Реальное бытие многослойно. Гартман выделяет в нём четыре уровня: неорганическое, органическое, душевное и духовное. Каждый более высокий слой бытия опирается на более низкий, но при этом не сводим к нему.

В этике Гартман под влиянием Макса Шелера развивал теорию идеальных ценностей.

Содержание

1 К основоположению онтологии
2 Возможность и действительность
3 Строение реального мира
4 Философия природы
5 Этика
6 Эстетика
7 Влияние
8 Оценки и критика
9 Работы
10 Примечания
11 Литература
12 Ссылки

К основоположению онтологии
Титульный лист книги «Zur Grundlegung der Ontologie» («К основоположению онтологии»), 1935

Свою «новую онтологию» Николай Гартман противопоставил тем философским направлениям, которые центральное место в философии отводили теории познания. Одним из таких направлений была марбургская школа неокантианства, последователем которой Гартман был в ранний период своего творчества. Эта школа считала, что философия должна ограничиться теорией познания. Возражая против этого тезиса, Гартман полагает, что все философские направления по существу занимаются бытием. Это верно в том числе и по отношению к идеалистам, признающим идеальный характер бытия. Так, например, тезис Беркли «быть — значит быть воспринимаемым» («esse est percipi») есть вариант истолкования бытия. В учении Фихте интерпретация бытия предметного мира как продукта деятельности «Я» — тоже учение о бытии[1]. В неокантианстве предпринималась попытка поместить сущее во всеобщий теоретико-познавательный (трансцендентальный) субъект[2]. Во всех этих концепциях говорится о бытии. О нём говорят и идеалисты, и материалисты, расходясь лишь в вопросе о том, что именно существует — идея, дух или материя[1].

Онтология Гартмана начинается с понятия сущего (существующего). Сущее разнообразно; физические, психические, социальные явления демонстрируют это разнообразие. Единственным общим признаком во всём существующем является то, что оно есть, существует. Эта общность сущего выражается понятием бытия[3].

Бытие раскрывается путём выявления «моментов» бытия (в истории философии им приблизительно соответствует противоположность «сущности» и «существования»), «модусов» (возможность и действительность) и «способов» бытия (идеальное и реальное). Сначала Гартман излагает своё учение о моментах бытия. Во всём существующем имеются:

момент существования, «вот-бытия» (Dasein);
момент определённого бытия, «так-бытия» (Sosein).

Термины Dasein и Sosein Гартман использует вместо, по его мнению, не вполне подходящих для данного анализа терминов прежней онтологии existentia (существование) и essentia (сущность)[4].

Момент вот-бытия указывает на то, что нечто существует; момент так-бытия характеризует качественную определённость этого нечто. При этом, согласно Гартману, противоположность двух моментов бытия относительна. Так, например, существование (Dasein) листа на дереве является определённостью (так-бытием, Sosein) этого дерева; существование этого дерева в этом лесу является определённостью этого леса, и т. д.[4]

Если в прежней онтологии термин существование (existentia) употреблялся только по отношению к реальному миру, то, по Гартману, неправомерно отождествлять существование (Dasein) и реальность; они относятся к различным парам противоположностей: вот-бытие (Dasein) — так-бытие (Sosein) и реальность — идеальность[4].

Реальное — это то, что существует во времени. Время — основная характеристика реального. С ней связана вторая характеристика реального — его индивидуальность, неповторимость[5].

Идеальное отличается от реального своей вневременностью, неизменностью. Идеальное бытие, по Гартману, присуще математическим предметам, законам логики, всеобщим сущностям реального (изучаемым феноменологией)[6], а также ценностям[7]. Математическое бытие подчинено логическим законам. Так, доказательства евклидовой геометрии построены в соответствии с модусами силлогистики; любое уравнение предполагает закон тождества и т. д.[8]

Идеальное присутствует в реальном как его структура. «Идеальное бытие, — пишет Гартман, — индифферентно по отношению к реальному, а именно в отношении своей реализации в мире. Но реальное бытие никогда не бывает индифферентным к идеальному: оно всегда уже предполагает идеальную структуру, несет её в себе»[9].

Рассматривая проблему познания реального мира, Гартман исходит из формулируемого им закона «трансцендентности актов познания», который является результатом анализа феномена познания. Этот анализ выявляет сущностную особенность познания, отличающую его от других актов сознания: если мыслить или представлять себе можно что угодно, то познавать можно только то, что есть независимо от познания. Это означает, что если познание есть, то оно обязательно является познанием того, что есть «в себе»[10].

Данность в-себе-бытия реального мира Гартман иллюстрирует космическим контекстом человеческой жизни: «...порой космический контекст выступает, подавляя собой, словно сбивая все с ног, в непосредственную данность, и тогда затронутость человека достигает степени интенсивности, оставляющей далеко позади себя всякий прочий опыт. Землетрясения, извержения вулканов, наводнения заставляют его содрогнуться до глубины души, почувствовать себя мелким, зависимым, подвластным...»[11]

Познание идеального бытия является априорным и основывается на непосредственном усмотрении содержания предмета[12].

Философия Николая Гартмана
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
См. также: Гартман, Николай

Филосо́фия Никола́я Га́ртмана — философское учение, созданное немецким философом Николаем Гартманом (1882—1950). Его основу составляет разработанная им под влиянием феноменологии критическая, или новая, онтология, основные положения которой изложены в четырёх томах, опубликованных в 1935—1950 годах.

Будучи сначала последователем марбургской школы неокантианства, Гартман к началу 1920-х годов под влиянием работ Эдмунда Гуссерля отошёл от него, став основателем критической онтологии. Познание, полагал теперь Гартман, — это не конструирование предмета, а трансцендентный акт, схватывающий то, что есть в себе. Бытие многоаспектно; в нём различаются наличное бытие и определённое бытие, возможность и действительность, реальное и идеальное. Реальное бытие многослойно. Гартман выделяет в нём четыре уровня: неорганическое, органическое, душевное и духовное. Каждый более высокий слой бытия опирается на более низкий, но при этом не сводим к нему.

В этике Гартман под влиянием Макса Шелера развивал теорию идеальных ценностей.

Содержание

1 К основоположению онтологии
2 Возможность и действительность
3 Строение реального мира
4 Философия природы
5 Этика
6 Эстетика
7 Влияние
8 Оценки и критика
9 Работы
10 Примечания
11 Литература
12 Ссылки

К основоположению онтологии
Титульный лист книги «Zur Grundlegung der Ontologie» («К основоположению онтологии»), 1935

Свою «новую онтологию» Николай Гартман противопоставил тем философским направлениям, которые центральное место в философии отводили теории познания. Одним из таких направлений была марбургская школа неокантианства, последователем которой Гартман был в ранний период своего творчества. Эта школа считала, что философия должна ограничиться теорией познания. Возражая против этого тезиса, Гартман полагает, что все философские направления по существу занимаются бытием. Это верно в том числе и по отношению к идеалистам, признающим идеальный характер бытия. Так, например, тезис Беркли «быть — значит быть воспринимаемым» («esse est percipi») есть вариант истолкования бытия. В учении Фихте интерпретация бытия предметного мира как продукта деятельности «Я» — тоже учение о бытии[1]. В неокантианстве предпринималась попытка поместить сущее во всеобщий теоретико-познавательный (трансцендентальный) субъект[2]. Во всех этих концепциях говорится о бытии. О нём говорят и идеалисты, и материалисты, расходясь лишь в вопросе о том, что именно существует — идея, дух или материя[1].

Онтология Гартмана начинается с понятия сущего (существующего). Сущее разнообразно; физические, психические, социальные явления демонстрируют это разнообразие. Единственным общим признаком во всём существующем является то, что оно есть, существует. Эта общность сущего выражается понятием бытия[3].

Бытие раскрывается путём выявления «моментов» бытия (в истории философии им приблизительно соответствует противоположность «сущности» и «существования»), «модусов» (возможность и действительность) и «способов» бытия (идеальное и реальное). Сначала Гартман излагает своё учение о моментах бытия. Во всём существующем имеются:

момент существования, «вот-бытия» (Dasein);
момент определённого бытия, «так-бытия» (Sosein).

Термины Dasein и Sosein Гартман использует вместо, по его мнению, не вполне подходящих для данного анализа терминов прежней онтологии existentia (существование) и essentia (сущность)[4].

Момент вот-бытия указывает на то, что нечто существует; момент так-бытия характеризует качественную определённость этого нечто. При этом, согласно Гартману, противоположность двух моментов бытия относительна. Так, например, существование (Dasein) листа на дереве является определённостью (так-бытием, Sosein) этого дерева; существование этого дерева в этом лесу является определённостью этого леса, и т. д.[4]

Если в прежней онтологии термин существование (existentia) употреблялся только по отношению к реальному миру, то, по Гартману, неправомерно отождествлять существование (Dasein) и реальность; они относятся к различным парам противоположностей: вот-бытие (Dasein) — так-бытие (Sosein) и реальность — идеальность[4].

Реальное — это то, что существует во времени. Время — основная характеристика реального. С ней связана вторая характеристика реального — его индивидуальность, неповторимость[5].

Идеальное отличается от реального своей вневременностью, неизменностью. Идеальное бытие, по Гартману, присуще математическим предметам, законам логики, всеобщим сущностям реального (изучаемым феноменологией)[6], а также ценностям[7]. Математическое бытие подчинено логическим законам. Так, доказательства евклидовой геометрии построены в соответствии с модусами силлогистики; любое уравнение предполагает закон тождества и т. д.[8]

Идеальное присутствует в реальном как его структура. «Идеальное бытие, — пишет Гартман, — индифферентно по отношению к реальному, а именно в отношении своей реализации в мире. Но реальное бытие никогда не бывает индифферентным к идеальному: оно всегда уже предполагает идеальную структуру, несет её в себе»[9].

Рассматривая проблему познания реального мира, Гартман исходит из формулируемого им закона «трансцендентности актов познания», который является результатом анализа феномена познания. Этот анализ выявляет сущностную особенность познания, отличающую его от других актов сознания: если мыслить или представлять себе можно что угодно, то познавать можно только то, что есть независимо от познания. Это означает, что если познание есть, то оно обязательно является познанием того, что есть «в себе»[10].

Данность в-себе-бытия реального мира Гартман иллюстрирует космическим контекстом человеческой жизни: «...порой космический контекст выступает, подавляя собой, словно сбивая все с ног, в непосредственную данность, и тогда затронутость человека достигает степени интенсивности, оставляющей далеко позади себя всякий прочий опыт. Землетрясения, извержения вулканов, наводнения заставляют его содрогнуться до глубины души, почувствовать себя мелким, зависимым, подвластным...»[11]

Познание идеального бытия является априорным и основывается на непосредственном усмотрении содержания предмета[12].

Философия Николая Гартмана
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
См. также: Гартман, Николай

Филосо́фия Никола́я Га́ртмана — философское учение, созданное немецким философом Николаем Гартманом (1882—1950). Его основу составляет разработанная им под влиянием феноменологии критическая, или новая, онтология, основные положения которой изложены в четырёх томах, опубликованных в 1935—1950 годах.

Будучи сначала последователем марбургской школы неокантианства, Гартман к началу 1920-х годов под влиянием работ Эдмунда Гуссерля отошёл от него, став основателем критической онтологии. Познание, полагал теперь Гартман, — это не конструирование предмета, а трансцендентный акт, схватывающий то, что есть в себе. Бытие многоаспектно; в нём различаются наличное бытие и определённое бытие, возможность и действительность, реальное и идеальное. Реальное бытие многослойно. Гартман выделяет в нём четыре уровня: неорганическое, органическое, душевное и духовное. Каждый более высокий слой бытия опирается на более низкий, но при этом не сводим к нему.

В этике Гартман под влиянием Макса Шелера развивал теорию идеальных ценностей.

Содержание

1 К основоположению онтологии
2 Возможность и действительность
3 Строение реального мира
4 Философия природы
5 Этика
6 Эстетика
7 Влияние
8 Оценки и критика
9 Работы
10 Примечания
11 Литература
12 Ссылки

К основоположению онтологии
Титульный лист книги «Zur Grundlegung der Ontologie» («К основоположению онтологии»), 1935

Свою «новую онтологию» Николай Гартман противопоставил тем философским направлениям, которые центральное место в философии отводили теории познания. Одним из таких направлений была марбургская школа неокантианства, последователем которой Гартман был в ранний период своего творчества. Эта школа считала, что философия должна ограничиться теорией познания. Возражая против этого тезиса, Гартман полагает, что все философские направления по существу занимаются бытием. Это верно в том числе и по отношению к идеалистам, признающим идеальный характер бытия. Так, например, тезис Беркли «быть — значит быть воспринимаемым» («esse est percipi») есть вариант истолкования бытия. В учении Фихте интерпретация бытия предметного мира как продукта деятельности «Я» — тоже учение о бытии[1]. В неокантианстве предпринималась попытка поместить сущее во всеобщий теоретико-познавательный (трансцендентальный) субъект[2]. Во всех этих концепциях говорится о бытии. О нём говорят и идеалисты, и материалисты, расходясь лишь в вопросе о том, что именно существует — идея, дух или материя[1].

Онтология Гартмана начинается с понятия сущего (существующего). Сущее разнообразно; физические, психические, социальные явления демонстрируют это разнообразие. Единственным общим признаком во всём существующем является то, что оно есть, существует. Эта общность сущего выражается понятием бытия[3].

Бытие раскрывается путём выявления «моментов» бытия (в истории философии им приблизительно соответствует противоположность «сущности» и «существования»), «модусов» (возможность и действительность) и «способов» бытия (идеальное и реальное). Сначала Гартман излагает своё учение о моментах бытия. Во всём существующем имеются:

момент существования, «вот-бытия» (Dasein);
момент определённого бытия, «так-бытия» (Sosein).

Термины Dasein и Sosein Гартман использует вместо, по его мнению, не вполне подходящих для данного анализа терминов прежней онтологии existentia (существование) и essentia (сущность)[4].

Момент вот-бытия указывает на то, что нечто существует; момент так-бытия характеризует качественную определённость этого нечто. При этом, согласно Гартману, противоположность двух моментов бытия относительна. Так, например, существование (Dasein) листа на дереве является определённостью (так-бытием, Sosein) этого дерева; существование этого дерева в этом лесу является определённостью этого леса, и т. д.[4]

Если в прежней онтологии термин существование (existentia) употреблялся только по отношению к реальному миру, то, по Гартману, неправомерно отождествлять существование (Dasein) и реальность; они относятся к различным парам противоположностей: вот-бытие (Dasein) — так-бытие (Sosein) и реальность — идеальность[4].

Реальное — это то, что существует во времени. Время — основная характеристика реального. С ней связана вторая характеристика реального — его индивидуальность, неповторимость[5].

Идеальное отличается от реального своей вневременностью, неизменностью. Идеальное бытие, по Гартману, присуще математическим предметам, законам логики, всеобщим сущностям реального (изучаемым феноменологией)[6], а также ценностям[7]. Математическое бытие подчинено логическим законам. Так, доказательства евклидовой геометрии построены в соответствии с модусами силлогистики; любое уравнение предполагает закон тождества и т. д.[8]

Идеальное присутствует в реальном как его структура. «Идеальное бытие, — пишет Гартман, — индифферентно по отношению к реальному, а именно в отношении своей реализации в мире. Но реальное бытие никогда не бывает индифферентным к идеальному: оно всегда уже предполагает идеальную структуру, несет её в себе»[9].

Рассматривая проблему познания реального мира, Гартман исходит из формулируемого им закона «трансцендентности актов познания», который является результатом анализа феномена познания. Этот анализ выявляет сущностную особенность познания, отличающую его от других актов сознания: если мыслить или представлять себе можно что угодно, то познавать можно только то, что есть независимо от познания. Это означает, что если познание есть, то оно обязательно является познанием того, что есть «в себе»[10].

Данность в-себе-бытия реального мира Гартман иллюстрирует космическим контекстом человеческой жизни: «...порой космический контекст выступает, подавляя собой, словно сбивая все с ног, в непосредственную данность, и тогда затронутость человека достигает степени интенсивности, оставляющей далеко позади себя всякий прочий опыт. Землетрясения, извержения вулканов, наводнения заставляют его содрогнуться до глубины души, почувствовать себя мелким, зависимым, подвластным...»[11]

Познание идеального бытия является априорным и основывается на непосредственном усмотрении содержания предмета[12].

Философия Николая Гартмана
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
См. также: Гартман, Николай

Филосо́фия Никола́я Га́ртмана — философское учение, созданное немецким философом Николаем Гартманом (1882—1950). Его основу составляет разработанная им под влиянием феноменологии критическая, или новая, онтология, основные положения которой изложены в четырёх томах, опубликованных в 1935—1950 годах.

Будучи сначала последователем марбургской школы неокантианства, Гартман к началу 1920-х годов под влиянием работ Эдмунда Гуссерля отошёл от него, став основателем критической онтологии. Познание, полагал теперь Гартман, — это не конструирование предмета, а трансцендентный акт, схватывающий то, что есть в себе. Бытие многоаспектно; в нём различаются наличное бытие и определённое бытие, возможность и действительность, реальное и идеальное. Реальное бытие многослойно. Гартман выделяет в нём четыре уровня: неорганическое, органическое, душевное и духовное. Каждый более высокий слой бытия опирается на более низкий, но при этом не сводим к нему.

В этике Гартман под влиянием Макса Шелера развивал теорию идеальных ценностей.

Содержание

1 К основоположению онтологии
2 Возможность и действительность
3 Строение реального мира
4 Философия природы
5 Этика
6 Эстетика
7 Влияние
8 Оценки и критика
9 Работы
10 Примечания
11 Литература
12 Ссылки

К основоположению онтологии
Титульный лист книги «Zur Grundlegung der Ontologie» («К основоположению онтологии»), 1935

Свою «новую онтологию» Николай Гартман противопоставил тем философским направлениям, которые центральное место в философии отводили теории познания. Одним из таких направлений была марбургская школа неокантианства, последователем которой Гартман был в ранний период своего творчества. Эта школа считала, что философия должна ограничиться теорией познания. Возражая против этого тезиса, Гартман полагает, что все философские направления по существу занимаются бытием. Это верно в том числе и по отношению к идеалистам, признающим идеальный характер бытия. Так, например, тезис Беркли «быть — значит быть воспринимаемым» («esse est percipi») есть вариант истолкования бытия. В учении Фихте интерпретация бытия предметного мира как продукта деятельности «Я» — тоже учение о бытии[1]. В неокантианстве предпринималась попытка поместить сущее во всеобщий теоретико-познавательный (трансцендентальный) субъект[2]. Во всех этих концепциях говорится о бытии. О нём говорят и идеалисты, и материалисты, расходясь лишь в вопросе о том, что именно существует — идея, дух или материя[1].

Онтология Гартмана начинается с понятия сущего (существующего). Сущее разнообразно; физические, психические, социальные явления демонстрируют это разнообразие. Единственным общим признаком во всём существующем является то, что оно есть, существует. Эта общность сущего выражается понятием бытия[3].

Бытие раскрывается путём выявления «моментов» бытия (в истории философии им приблизительно соответствует противоположность «сущности» и «существования»), «модусов» (возможность и действительность) и «способов» бытия (идеальное и реальное). Сначала Гартман излагает своё учение о моментах бытия. Во всём существующем имеются:

момент существования, «вот-бытия» (Dasein);
момент определённого бытия, «так-бытия» (Sosein).

Термины Dasein и Sosein Гартман использует вместо, по его мнению, не вполне подходящих для данного анализа терминов прежней онтологии existentia (существование) и essentia (сущность)[4].

Момент вот-бытия указывает на то, что нечто существует; момент так-бытия характеризует качественную определённость этого нечто. При этом, согласно Гартману, противоположность двух моментов бытия относительна. Так, например, существование (Dasein) листа на дереве является определённостью (так-бытием, Sosein) этого дерева; существование этого дерева в этом лесу является определённостью этого леса, и т. д.[4]

Если в прежней онтологии термин существование (existentia) употреблялся только по отношению к реальному миру, то, по Гартману, неправомерно отождествлять существование (Dasein) и реальность; они относятся к различным парам противоположностей: вот-бытие (Dasein) — так-бытие (Sosein) и реальность — идеальность[4].

Реальное — это то, что существует во времени. Время — основная характеристика реального. С ней связана вторая характеристика реального — его индивидуальность, неповторимость[5].

Идеальное отличается от реального своей вневременностью, неизменностью. Идеальное бытие, по Гартману, присуще математическим предметам, законам логики, всеобщим сущностям реального (изучаемым феноменологией)[6], а также ценностям[7]. Математическое бытие подчинено логическим законам. Так, доказательства евклидовой геометрии построены в соответствии с модусами силлогистики; любое уравнение предполагает закон тождества и т. д.[8]

Идеальное присутствует в реальном как его структура. «Идеальное бытие, — пишет Гартман, — индифферентно по отношению к реальному, а именно в отношении своей реализации в мире. Но реальное бытие никогда не бывает индифферентным к идеальному: оно всегда уже предполагает идеальную структуру, несет её в себе»[9].

Рассматривая проблему познания реального мира, Гартман исходит из формулируемого им закона «трансцендентности актов познания», который является результатом анализа феномена познания. Этот анализ выявляет сущностную особенность познания, отличающую его от других актов сознания: если мыслить или представлять себе можно что угодно, то познавать можно только то, что есть независимо от познания. Это означает, что если познание есть, то оно обязательно является познанием того, что есть «в себе»[10].

Данность в-себе-бытия реального мира Гартман иллюстрирует космическим контекстом человеческой жизни: «...порой космический контекст выступает, подавляя собой, словно сбивая все с ног, в непосредственную данность, и тогда затронутость человека достигает степени интенсивности, оставляющей далеко позади себя всякий прочий опыт. Землетрясения, извержения вулканов, наводнения заставляют его содрогнуться до глубины души, почувствовать себя мелким, зависимым, подвластным...»[11]

Познание идеального бытия является априорным и основывается на непосредственном усмотрении содержания предмета[12].

Философия Николая Гартмана
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
См. также: Гартман, Николай

Филосо́фия Никола́я Га́ртмана — философское учение, созданное немецким философом Николаем Гартманом (1882—1950). Его основу составляет разработанная им под влиянием феноменологии критическая, или новая, онтология, основные положения которой изложены в четырёх томах, опубликованных в 1935—1950 годах.

Будучи сначала последователем марбургской школы неокантианства, Гартман к началу 1920-х годов под влиянием работ Эдмунда Гуссерля отошёл от него, став основателем критической онтологии. Познание, полагал теперь Гартман, — это не конструирование предмета, а трансцендентный акт, схватывающий то, что есть в себе. Бытие многоаспектно; в нём различаются наличное бытие и определённое бытие, возможность и действительность, реальное и идеальное. Реальное бытие многослойно. Гартман выделяет в нём четыре уровня: неорганическое, органическое, душевное и духовное. Каждый более высокий слой бытия опирается на более низкий, но при этом не сводим к нему.

В этике Гартман под влиянием Макса Шелера развивал теорию идеальных ценностей.

Содержание

1 К основоположению онтологии
2 Возможность и действительность
3 Строение реального мира
4 Философия природы
5 Этика
6 Эстетика
7 Влияние
8 Оценки и критика
9 Работы
10 Примечания
11 Литература
12 Ссылки

К основоположению онтологии
Титульный лист книги «Zur Grundlegung der Ontologie» («К основоположению онтологии»), 1935

Свою «новую онтологию» Николай Гартман противопоставил тем философским направлениям, которые центральное место в философии отводили теории познания. Одним из таких направлений была марбургская школа неокантианства, последователем которой Гартман был в ранний период своего творчества. Эта школа считала, что философия должна ограничиться теорией познания. Возражая против этого тезиса, Гартман полагает, что все философские направления по существу занимаются бытием. Это верно в том числе и по отношению к идеалистам, признающим идеальный характер бытия. Так, например, тезис Беркли «быть — значит быть воспринимаемым» («esse est percipi») есть вариант истолкования бытия. В учении Фихте интерпретация бытия предметного мира как продукта деятельности «Я» — тоже учение о бытии[1]. В неокантианстве предпринималась попытка поместить сущее во всеобщий теоретико-познавательный (трансцендентальный) субъект[2]. Во всех этих концепциях говорится о бытии. О нём говорят и идеалисты, и материалисты, расходясь лишь в вопросе о том, что именно существует — идея, дух или материя[1].

Онтология Гартмана начинается с понятия сущего (существующего). Сущее разнообразно; физические, психические, социальные явления демонстрируют это разнообразие. Единственным общим признаком во всём существующем является то, что оно есть, существует. Эта общность сущего выражается понятием бытия[3].

Бытие раскрывается путём выявления «моментов» бытия (в истории философии им приблизительно соответствует противоположность «сущности» и «существования»), «модусов» (возможность и действительность) и «способов» бытия (идеальное и реальное). Сначала Гартман излагает своё учение о моментах бытия. Во всём существующем имеются:

момент существования, «вот-бытия» (Dasein);
момент определённого бытия, «так-бытия» (Sosein).

Термины Dasein и Sosein Гартман использует вместо, по его мнению, не вполне подходящих для данного анализа терминов прежней онтологии existentia (существование) и essentia (сущность)[4].

Момент вот-бытия указывает на то, что нечто существует; момент так-бытия характеризует качественную определённость этого нечто. При этом, согласно Гартману, противоположность двух моментов бытия относительна. Так, например, существование (Dasein) листа на дереве является определённостью (так-бытием, Sosein) этого дерева; существование этого дерева в этом лесу является определённостью этого леса, и т. д.[4]

Если в прежней онтологии термин существование (existentia) употреблялся только по отношению к реальному миру, то, по Гартману, неправомерно отождествлять существование (Dasein) и реальность; они относятся к различным парам противоположностей: вот-бытие (Dasein) — так-бытие (Sosein) и реальность — идеальность[4].

Реальное — это то, что существует во времени. Время — основная характеристика реального. С ней связана вторая характеристика реального — его индивидуальность, неповторимость[5].

Идеальное отличается от реального своей вневременностью, неизменностью. Идеальное бытие, по Гартману, присуще математическим предметам, законам логики, всеобщим сущностям реального (изучаемым феноменологией)[6], а также ценностям[7]. Математическое бытие подчинено логическим законам. Так, доказательства евклидовой геометрии построены в соответствии с модусами силлогистики; любое уравнение предполагает закон тождества и т. д.[8]

Идеальное присутствует в реальном как его структура. «Идеальное бытие, — пишет Гартман, — индифферентно по отношению к реальному, а именно в отношении своей реализации в мире. Но реальное бытие никогда не бывает индифферентным к идеальному: оно всегда уже предполагает идеальную структуру, несет её в себе»[9].

Рассматривая проблему познания реального мира, Гартман исходит из формулируемого им закона «трансцендентности актов познания», который является результатом анализа феномена познания. Этот анализ выявляет сущностную особенность познания, отличающую его от других актов сознания: если мыслить или представлять себе можно что угодно, то познавать можно только то, что есть независимо от познания. Это означает, что если познание есть, то оно обязательно является познанием того, что есть «в себе»[10].

Данность в-себе-бытия реального мира Гартман иллюстрирует космическим контекстом человеческой жизни: «...порой космический контекст выступает, подавляя собой, словно сбивая все с ног, в непосредственную данность, и тогда затронутость человека достигает степени интенсивности, оставляющей далеко позади себя всякий прочий опыт. Землетрясения, извержения вулканов, наводнения заставляют его содрогнуться до глубины души, почувствовать себя мелким, зависимым, подвластным...»[11]

Познание идеального бытия является априорным и основывается на непосредственном усмотрении содержания предмета[12].

Философия Николая Гартмана
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
См. также: Гартман, Николай

Филосо́фия Никола́я Га́ртмана — философское учение, созданное немецким философом Николаем Гартманом (1882—1950). Его основу составляет разработанная им под влиянием феноменологии критическая, или новая, онтология, основные положения которой изложены в четырёх томах, опубликованных в 1935—1950 годах.

Будучи сначала последователем марбургской школы неокантианства, Гартман к началу 1920-х годов под влиянием работ Эдмунда Гуссерля отошёл от него, став основателем критической онтологии. Познание, полагал теперь Гартман, — это не конструирование предмета, а трансцендентный акт, схватывающий то, что есть в себе. Бытие многоаспектно; в нём различаются наличное бытие и определённое бытие, возможность и действительность, реальное и идеальное. Реальное бытие многослойно. Гартман выделяет в нём четыре уровня: неорганическое, органическое, душевное и духовное. Каждый более высокий слой бытия опирается на более низкий, но при этом не сводим к нему.

В этике Гартман под влиянием Макса Шелера развивал теорию идеальных ценностей.

Содержание

1 К основоположению онтологии
2 Возможность и действительность
3 Строение реального мира
4 Философия природы
5 Этика
6 Эстетика
7 Влияние
8 Оценки и критика
9 Работы
10 Примечания
11 Литература
12 Ссылки

К основоположению онтологии
Титульный лист книги «Zur Grundlegung der Ontologie» («К основоположению онтологии»), 1935

Свою «новую онтологию» Николай Гартман противопоставил тем философским направлениям, которые центральное место в философии отводили теории познания. Одним из таких направлений была марбургская школа неокантианства, последователем которой Гартман был в ранний период своего творчества. Эта школа считала, что философия должна ограничиться теорией познания. Возражая против этого тезиса, Гартман полагает, что все философские направления по существу занимаются бытием. Это верно в том числе и по отношению к идеалистам, признающим идеальный характер бытия. Так, например, тезис Беркли «быть — значит быть воспринимаемым» («esse est percipi») есть вариант истолкования бытия. В учении Фихте интерпретация бытия предметного мира как продукта деятельности «Я» — тоже учение о бытии[1]. В неокантианстве предпринималась попытка поместить сущее во всеобщий теоретико-познавательный (трансцендентальный) субъект[2]. Во всех этих концепциях говорится о бытии. О нём говорят и идеалисты, и материалисты, расходясь лишь в вопросе о том, что именно существует — идея, дух или материя[1].

Онтология Гартмана начинается с понятия сущего (существующего). Сущее разнообразно; физические, психические, социальные явления демонстрируют это разнообразие. Единственным общим признаком во всём существующем является то, что оно есть, существует. Эта общность сущего выражается понятием бытия[3].

Бытие раскрывается путём выявления «моментов» бытия (в истории философии им приблизительно соответствует противоположность «сущности» и «существования»), «модусов» (возможность и действительность) и «способов» бытия (идеальное и реальное). Сначала Гартман излагает своё учение о моментах бытия. Во всём существующем имеются:

момент существования, «вот-бытия» (Dasein);
момент определённого бытия, «так-бытия» (Sosein).

Термины Dasein и Sosein Гартман использует вместо, по его мнению, не вполне подходящих для данного анализа терминов прежней онтологии existentia (существование) и essentia (сущность)[4].

Момент вот-бытия указывает на то, что нечто существует; момент так-бытия характеризует качественную определённость этого нечто. При этом, согласно Гартману, противоположность двух моментов бытия относительна. Так, например, существование (Dasein) листа на дереве является определённостью (так-бытием, Sosein) этого дерева; существование этого дерева в этом лесу является определённостью этого леса, и т. д.[4]

Если в прежней онтологии термин существование (existentia) употреблялся только по отношению к реальному миру, то, по Гартману, неправомерно отождествлять существование (Dasein) и реальность; они относятся к различным парам противоположностей: вот-бытие (Dasein) — так-бытие (Sosein) и реальность — идеальность[4].

Реальное — это то, что существует во времени. Время — основная характеристика реального. С ней связана вторая характеристика реального — его индивидуальность, неповторимость[5].

Идеальное отличается от реального своей вневременностью, неизменностью. Идеальное бытие, по Гартману, присуще математическим предметам, законам логики, всеобщим сущностям реального (изучаемым феноменологией)[6], а также ценностям[7]. Математическое бытие подчинено логическим законам. Так, доказательства евклидовой геометрии построены в соответствии с модусами силлогистики; любое уравнение предполагает закон тождества и т. д.[8]

Идеальное присутствует в реальном как его структура. «Идеальное бытие, — пишет Гартман, — индифферентно по отношению к реальному, а именно в отношении своей реализации в мире. Но реальное бытие никогда не бывает индифферентным к идеальному: оно всегда уже предполагает идеальную структуру, несет её в себе»[9].

Рассматривая проблему познания реального мира, Гартман исходит из формулируемого им закона «трансцендентности актов познания», который является результатом анализа феномена познания. Этот анализ выявляет сущностную особенность познания, отличающую его от других актов сознания: если мыслить или представлять себе можно что угодно, то познавать можно только то, что есть независимо от познания. Это означает, что если познание есть, то оно обязательно является познанием того, что есть «в себе»[10].

Данность в-себе-бытия реального мира Гартман иллюстрирует космическим контекстом человеческой жизни: «...порой космический контекст выступает, подавляя собой, словно сбивая все с ног, в непосредственную данность, и тогда затронутость человека достигает степени интенсивности, оставляющей далеко позади себя всякий прочий опыт. Землетрясения, извержения вулканов, наводнения заставляют его содрогнуться до глубины души, почувствовать себя мелким, зависимым, подвластным...»[11]

Познание идеального бытия является априорным и основывается на непосредственном усмотрении содержания предмета[12].

Философия Николая Гартмана
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
См. также: Гартман, Николай

Филосо́фия Никола́я Га́ртмана — философское учение, созданное немецким философом Николаем Гартманом (1882—1950). Его основу составляет разработанная им под влиянием феноменологии критическая, или новая, онтология, основные положения которой изложены в четырёх томах, опубликованных в 1935—1950 годах.

Будучи сначала последователем марбургской школы неокантианства, Гартман к началу 1920-х годов под влиянием работ Эдмунда Гуссерля отошёл от него, став основателем критической онтологии. Познание, полагал теперь Гартман, — это не конструирование предмета, а трансцендентный акт, схватывающий то, что есть в себе. Бытие многоаспектно; в нём различаются наличное бытие и определённое бытие, возможность и действительность, реальное и идеальное. Реальное бытие многослойно. Гартман выделяет в нём четыре уровня: неорганическое, органическое, душевное и духовное. Каждый более высокий слой бытия опирается на более низкий, но при этом не сводим к нему.

В этике Гартман под влиянием Макса Шелера развивал теорию идеальных ценностей.

Содержание

1 К основоположению онтологии
2 Возможность и действительность
3 Строение реального мира
4 Философия природы
5 Этика
6 Эстетика
7 Влияние
8 Оценки и критика
9 Работы
10 Примечания
11 Литература
12 Ссылки

К основоположению онтологии
Титульный лист книги «Zur Grundlegung der Ontologie» («К основоположению онтологии»), 1935

Свою «новую онтологию» Николай Гартман противопоставил тем философским направлениям, которые центральное место в философии отводили теории познания. Одним из таких направлений была марбургская школа неокантианства, последователем которой Гартман был в ранний период своего творчества. Эта школа считала, что философия должна ограничиться теорией познания. Возражая против этого тезиса, Гартман полагает, что все философские направления по существу занимаются бытием. Это верно в том числе и по отношению к идеалистам, признающим идеальный характер бытия. Так, например, тезис Беркли «быть — значит быть воспринимаемым» («esse est percipi») есть вариант истолкования бытия. В учении Фихте интерпретация бытия предметного мира как продукта деятельности «Я» — тоже учение о бытии[1]. В неокантианстве предпринималась попытка поместить сущее во всеобщий теоретико-познавательный (трансцендентальный) субъект[2]. Во всех этих концепциях говорится о бытии. О нём говорят и идеалисты, и материалисты, расходясь лишь в вопросе о том, что именно существует — идея, дух или материя[1].

Онтология Гартмана начинается с понятия сущего (существующего). Сущее разнообразно; физические, психические, социальные явления демонстрируют это разнообразие. Единственным общим признаком во всём существующем является то, что оно есть, существует. Эта общность сущего выражается понятием бытия[3].

Бытие раскрывается путём выявления «моментов» бытия (в истории философии им приблизительно соответствует противоположность «сущности» и «существования»), «модусов» (возможность и действительность) и «способов» бытия (идеальное и реальное). Сначала Гартман излагает своё учение о моментах бытия. Во всём существующем имеются:

момент существования, «вот-бытия» (Dasein);
момент определённого бытия, «так-бытия» (Sosein).

Термины Dasein и Sosein Гартман использует вместо, по его мнению, не вполне подходящих для данного анализа терминов прежней онтологии existentia (существование) и essentia (сущность)[4].

Момент вот-бытия указывает на то, что нечто существует; момент так-бытия характеризует качественную определённость этого нечто. При этом, согласно Гартману, противоположность двух моментов бытия относительна. Так, например, существование (Dasein) листа на дереве является определённостью (так-бытием, Sosein) этого дерева; существование этого дерева в этом лесу является определённостью этого леса, и т. д.[4]

Если в прежней онтологии термин существование (existentia) употреблялся только по отношению к реальному миру, то, по Гартману, неправомерно отождествлять существование (Dasein) и реальность; они относятся к различным парам противоположностей: вот-бытие (Dasein) — так-бытие (Sosein) и реальность — идеальность[4].

Реальное — это то, что существует во времени. Время — основная характеристика реального. С ней связана вторая характеристика реального — его индивидуальность, неповторимость[5].

Идеальное отличается от реального своей вневременностью, неизменностью. Идеальное бытие, по Гартману, присуще математическим предметам, законам логики, всеобщим сущностям реального (изучаемым феноменологией)[6], а также ценностям[7]. Математическое бытие подчинено логическим законам. Так, доказательства евклидовой геометрии построены в соответствии с модусами силлогистики; любое уравнение предполагает закон тождества и т. д.[8]

Идеальное присутствует в реальном как его структура. «Идеальное бытие, — пишет Гартман, — индифферентно по отношению к реальному, а именно в отношении своей реализации в мире. Но реальное бытие никогда не бывает индифферентным к идеальному: оно всегда уже предполагает идеальную структуру, несет её в себе»[9].

Рассматривая проблему познания реального мира, Гартман исходит из формулируемого им закона «трансцендентности актов познания», который является результатом анализа феномена познания. Этот анализ выявляет сущностную особенность познания, отличающую его от других актов сознания: если мыслить или представлять себе можно что угодно, то познавать можно только то, что есть независимо от познания. Это означает, что если познание есть, то оно обязательно является познанием того, что есть «в себе»[10].

Данность в-себе-бытия реального мира Гартман иллюстрирует космическим контекстом человеческой жизни: «...порой космический контекст выступает, подавляя собой, словно сбивая все с ног, в непосредственную данность, и тогда затронутость человека достигает степени интенсивности, оставляющей далеко позади себя всякий прочий опыт. Землетрясения, извержения вулканов, наводнения заставляют его содрогнуться до глубины души, почувствовать себя мелким, зависимым, подвластным...»[11]

Познание идеального бытия является априорным и основывается на непосредственном усмотрении содержания предмета[12].

Философия Николая Гартмана
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
См. также: Гартман, Николай

Филосо́фия Никола́я Га́ртмана — философское учение, созданное немецким философом Николаем Гартманом (1882—1950). Его основу составляет разработанная им под влиянием феноменологии критическая, или новая, онтология, основные положения которой изложены в четырёх томах, опубликованных в 1935—1950 годах.

Будучи сначала последователем марбургской школы неокантианства, Гартман к началу 1920-х годов под влиянием работ Эдмунда Гуссерля отошёл от него, став основателем критической онтологии. Познание, полагал теперь Гартман, — это не конструирование предмета, а трансцендентный акт, схватывающий то, что есть в себе. Бытие многоаспектно; в нём различаются наличное бытие и определённое бытие, возможность и действительность, реальное и идеальное. Реальное бытие многослойно. Гартман выделяет в нём четыре уровня: неорганическое, органическое, душевное и духовное. Каждый более высокий слой бытия опирается на более низкий, но при этом не сводим к нему.

В этике Гартман под влиянием Макса Шелера развивал теорию идеальных ценностей.

Содержание

1 К основоположению онтологии
2 Возможность и действительность
3 Строение реального мира
4 Философия природы
5 Этика
6 Эстетика
7 Влияние
8 Оценки и критика
9 Работы
10 Примечания
11 Литература
12 Ссылки

К основоположению онтологии
Титульный лист книги «Zur Grundlegung der Ontologie» («К основоположению онтологии»), 1935

Свою «новую онтологию» Николай Гартман противопоставил тем философским направлениям, которые центральное место в философии отводили теории познания. Одним из таких направлений была марбургская школа неокантианства, последователем которой Гартман был в ранний период своего творчества. Эта школа считала, что философия должна ограничиться теорией познания. Возражая против этого тезиса, Гартман полагает, что все философские направления по существу занимаются бытием. Это верно в том числе и по отношению к идеалистам, признающим идеальный характер бытия. Так, например, тезис Беркли «быть — значит быть воспринимаемым» («esse est percipi») есть вариант истолкования бытия. В учении Фихте интерпретация бытия предметного мира как продукта деятельности «Я» — тоже учение о бытии[1]. В неокантианстве предпринималась попытка поместить сущее во всеобщий теоретико-познавательный (трансцендентальный) субъект[2]. Во всех этих концепциях говорится о бытии. О нём говорят и идеалисты, и материалисты, расходясь лишь в вопросе о том, что именно существует — идея, дух или материя[1].

Онтология Гартмана начинается с понятия сущего (существующего). Сущее разнообразно; физические, психические, социальные явления демонстрируют это разнообразие. Единственным общим признаком во всём существующем является то, что оно есть, существует. Эта общность сущего выражается понятием бытия[3].

Бытие раскрывается путём выявления «моментов» бытия (в истории философии им приблизительно соответствует противоположность «сущности» и «существования»), «модусов» (возможность и действительность) и «способов» бытия (идеальное и реальное). Сначала Гартман излагает своё учение о моментах бытия. Во всём существующем имеются:

момент существования, «вот-бытия» (Dasein);
момент определённого бытия, «так-бытия» (Sosein).

Термины Dasein и Sosein Гартман использует вместо, по его мнению, не вполне подходящих для данного анализа терминов прежней онтологии existentia (существование) и essentia (сущность)[4].

Момент вот-бытия указывает на то, что нечто существует; момент так-бытия характеризует качественную определённость этого нечто. При этом, согласно Гартману, противоположность двух моментов бытия относительна. Так, например, существование (Dasein) листа на дереве является определённостью (так-бытием, Sosein) этого дерева; существование этого дерева в этом лесу является определённостью этого леса, и т. д.[4]

Если в прежней онтологии термин существование (existentia) употреблялся только по отношению к реальному миру, то, по Гартману, неправомерно отождествлять существование (Dasein) и реальность; они относятся к различным парам противоположностей: вот-бытие (Dasein) — так-бытие (Sosein) и реальность — идеальность[4].

Реальное — это то, что существует во времени. Время — основная характеристика реального. С ней связана вторая характеристика реального — его индивидуальность, неповторимость[5].

Идеальное отличается от реального своей вневременностью, неизменностью. Идеальное бытие, по Гартману, присуще математическим предметам, законам логики, всеобщим сущностям реального (изучаемым феноменологией)[6], а также ценностям[7]. Математическое бытие подчинено логическим законам. Так, доказательства евклидовой геометрии построены в соответствии с модусами силлогистики; любое уравнение предполагает закон тождества и т. д.[8]

Идеальное присутствует в реальном как его структура. «Идеальное бытие, — пишет Гартман, — индифферентно по отношению к реальному, а именно в отношении своей реализации в мире. Но реальное бытие никогда не бывает индифферентным к идеальному: оно всегда уже предполагает идеальную структуру, несет её в себе»[9].

Рассматривая проблему познания реального мира, Гартман исходит из формулируемого им закона «трансцендентности актов познания», который является результатом анализа феномена познания. Этот анализ выявляет сущностную особенность познания, отличающую его от других актов сознания: если мыслить или представлять себе можно что угодно, то познавать можно только то, что есть независимо от познания. Это означает, что если познание есть, то оно обязательно является познанием того, что есть «в себе»[10].

Данность в-себе-бытия реального мира Гартман иллюстрирует космическим контекстом человеческой жизни: «...порой космический контекст выступает, подавляя собой, словно сбивая все с ног, в непосредственную данность, и тогда затронутость человека достигает степени интенсивности, оставляющей далеко позади себя всякий прочий опыт. Землетрясения, извержения вулканов, наводнения заставляют его содрогнуться до глубины души, почувствовать себя мелким, зависимым, подвластным...»[11]

Познание идеального бытия является априорным и основывается на непосредственном усмотрении содержания предмета[12].